庄子《齐物论》开始讲大风“吹万不同”，吹出来不同的声音，实际上庄子一开始就在骂人，骂春秋战国时各家学术，各家争鸣，都是懂大一点吹大一点，懂小一点吹小一点。
讲话不是吹牛。"夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。"“夫言非吹也，”言语不是“吹”的，言语不是音声。“言者有言”，言语的本身，不是光发出物理的音声，每一音声都有它的内涵和意义。现在外国称为语意学。
“其所言者特未定也。”不过每一个人所发出的言语，每一句话说出来，中间都有一个逻辑不能辩的真理不确定性。公说公有理，婆说婆有理，没有确定。
庄子提出来“语意学”的哲学论辩，怎么说呢？“果有言邪？其未尝有言邪？”庄子又推翻了。前面他说言语的本身都有音声，每一句话说出来都有语意的真实性存在，跟着又讲是“未定”的。这里讲，每一句话都有它的语意真实存在吗？“其未尝有言邪？”真的存在吗？不一定。
因为每一句话所谓的真实性，说了就说了，都是靠不住的。为什么呢？言语本身都是空洞的东西，说过了就没有，我们人自己认为自己讲出来的话是真理，尤其搞逻辑的人认为自己的论辩是绝对真理，庄子说看起来像真理，其实同蛋壳里有鸟叫的声音没有什么两样。
“亦有辩乎？其无辩乎？”你再论辩一下，用逻辑来推理一下，看能否再产生一个逻辑，或者说有比言语存在更真实性的最高真理的逻辑。
研究《庄子》无法用各家的注解，至少我的本事不够。我认为只有用后世的佛学做比较，才比较容易说明，但对佛学要有真正的了解。“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”佛学里它讲的是旋陀罗尼总持法门。
旋陀罗尼就是一般人说的咒子，一切咒语都是旋陀罗尼。咒子的意思不能解释，只要一心念去就可以了。旋陀罗尼是什么道理呢？等于看见人“嘿”地一声，我们就明白了，“嘿”这个音声发出来没有意义，但都懂了。
如同我们对动物发出声音，没有含义，动物都懂了，这就是旋陀罗尼。声音有它的意义，“夫言非吹也，”但是这个声音就是究竟吗？等于学密宗的念一个咒子，觉得不得了，是不传之密，但佛在因明上讲，声音是无常，完了！一切又统统推翻了，旋陀罗尼又统统旋开了。
庄子也提到“果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音。”前面讲声音是旋陀罗尼，后面又推翻了，声音是无常，一切声音说过了就过去了，不存在。
庄子这一段话什么意思？它说明了言语音声的作用，言语文字是指导了解形而上道，你不能执着于言语文字，如果你执着文字言语，你就完了！（南怀瑾先生《庄子讲记·齐物论》12）
愿超越一切的平静与你同在！
国学正能量，智慧识人性！相遇皆有缘，生命大欢喜！
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