佛陀的教义，目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身与语，你及他人的苦难就能结束。但是，你若让心充满了消极的妄念，那么无论你做了多完美的善行，或者你说了许多良善的话语，你还是远离正途。
主宰心是要全然恒久不变的注意你所有的想法及行为，一次又一次反复检查你的心。一旦消极的妄念升起，就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起，就将功德回向给所有有情众生来强化它，并祈愿他们能证悟到最后的觉知(成就佛果)。即使在日常活动中或心神烦乱时，都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒，那你终将持有这智慧心的体认。所以，随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。
戒律的实践，将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界，这就是教导的重点。没有持守戒律，无论你记诵多少仪轨或咒语，或做几千次大礼拜，乃至几千次绕塔，只要你的心是散乱的，就不能帮助你去除心中紊乱的思绪，不要忘记这是最具决定性的基础。
就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗?死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上?因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。
人们总是说：“禅修，禅修!”但是，除非你对空性的概念已建立坚固透彻的了解，否则你做的“禅修重点”是什么?不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的根源。当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。
贪欲、嗔恨、无知、疑忌、傲慢(即贪、嗔、痴、疑、慢)，这五毒常控制了我们的心。例如，我们看到仇恨将人们推向自相残杀，而国家相互开战。一旦我们不能控制我们的情绪，它们就会支配我们。
但是，如果我们净下心来分析它，并探究它的本质，它们将会消失无踪，就像巨大的暴风中的云那般不能掌握，从暴风的外面来看是壮阔美丽，但仔细去透析它，却是无法感触及掌握的。而其实，这些只有在我们赋予它们重要性和力量时，它们才有重要性和力量。假如，以宽容代替狂野的念头，我们将能去除它们，而用此种方式来对治，解脱就随时在握了。
隆冬时，寒冷使湖水及河流结冻，水变得如此坚硬，可以承载人兽和车辆。当春天来临时，土壤和湖水都渐渐暖和，也渐渐地解冻。
这时，有什么可以留下来?坚硬的冰块?水是柔软流动的，而冰是坚硬锐利的，没有人会说它们是相同的;可是也没有人能说它们是不同的。因为，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。
我们对外界的认知也是相同的道理，去依附各种现象的实体，去忍受各式的折磨，好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备，都会在心中凝滞成一块坚石，我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。
为别人点燃一盏灯，才能照亮我们自己
一个漆黑的夜晚，一个远行寻佛的苦行僧走到一个荒僻的村落中。漆黑的街道上，络绎的村民们在默默地你来我往。
苦行僧转过一条巷道，他看见有一门昏黄的灯光正从巷道的深处静静地亮过来。身旁的一位村民说：“孙瞎子过来了。”
苦行僧百思不得其解。一个双目失明的盲人，他没有白天和黑夜的一丝概念，看不到鸟语花香，看不到高山流水，他看不到柳绿桃红的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子的，他挑一盏灯笼岂不令人迷惘和可笑?那灯笼渐渐近了，昏黄的灯光渐渐从深巷移游到僧人的芒鞋上。
百思不得其解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲者吗?”那挑灯笼的盲人告诉他：“是的，从踏进这个世界，我就一直双眼混沌。”
僧人问：“既然你什么也看不见，那你为何挑一盏灯笼呢?”盲者说：“现在是黑夜吧?我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样是盲人，所以我就点燃了一盏灯笼。”
僧人若有所悟：“原来您是为别人照明?”但那盲人却说：“不，我是为自己!”
为你自己?僧人又愣了。盲者缓缓地问僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他人碰撞过?”
僧人说：“是的，就在刚才，还被两个人不留心碰撞过。”
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盲人听了，就得意地说：“但我就没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮儿，也更让别人看到了我自己，这样，他们就不会因为看不见而撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹说：“我天涯海角奔波着找佛，没有想到佛就在我的身边，人的佛性就像一盏灯，只要我点亮了，即使我看不见佛，但佛却会看到我自己的。”
是的，点亮属于自己的那一盏生命之灯，既照亮了别人，更照亮了你自己;只有先照亮别人，才能够照亮我们自己。为别人点燃我们自己生命的灯吧，这样在生命的夜色上，我们才能寻找到自己的平安和灿烂。
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