无法可得，意义有二，一是真的没有法可得，二是真没有办法可得。对于第一种真的没有法可得，法的概念就是真理、规律、无为之法.法，无形无相，无声无觉，呈现在世人眼前与修行悟法者悟道中，真的是空寂无物，所以说无法可得。对于第二没有办法可得，是因为本性菩提，人人具足，何能言得。无上菩提乃是本性中固有之物，既没有失去，自然“无法得”。本性本来空寂，所以没有佛法可说；无法可说，也就没有一法可得；无法可得，也就没有菩提可证。凡是可以言得失者，皆是身外之物，非本性也。
佛祖如来坚决说无法可得，重点是说世间没法可得，法在每个人的心中，是本我的本性中先天就存在的，即使是后天本性蒙蔽，“法”性渐失，但法还在，并无失去，不存在“得法”一说。佛祖如来说于法中丝毫未得，是啊，本来世间无法，法在心中，何来得说。这是无法可得的核心，这不是佛祖如来现身说法，也不是谦虚，更不为了证实“离相”说，佛祖如来只是说了一个事实，就是这么简单，是世人想复杂了。
回头看，佛法的核心就是“实事求是”，是什么就是什么，佛祖如来实事求是的说了一个实事：无法可说，无法可得。人困深山时，你看到的是山水与昏暗，山高人为峰时，你看到的是天空与光明，因为没有什么在你眼前，只有光明。这种感觉坐过飞机的人就明白了，当飞机爬升到云层上后，只有天空与阳光。修行的过程，就是飞机起飞的过程。世人的一切见识，如有重力，飞机起飞就是摆脱重力的过程，世人修行就是摆脱见识，摆脱的越多，悟道越深，等将一切见识摆脱，就会明心见性，得道成佛了。佛祖如来像剥竹笋一样，一层一层的剥离掉缚加在本我身上与心中的枷锁，正是这些枷锁蒙蔽了本性，让本我变成了自我。在这一品中，佛祖如来剥离了心中的最后一层“无法可得”的枷锁，将自己变成了“透明”人，如“气”一般，无形开相，无知无觉，无处不在，无所不能。
无得便是得的道理，佛祖如来已经说的极其仔细与透彻。关于无得之说，初祖达摩与宝静有一番对话皆甚深法，当时达摩祖师来到东土破六宗时，看看他破无得宗的对答记录，可稍明无法可得之真谛。
祖问曰：“汝云无得，无得何得？既无所得，亦无得得。”
彼众中有宝静者，答曰：“我说无得，非无得得，当说得得，无得是得。”
祖曰：“得既不得，得亦非得。既曰得得，得得何得？”
宝静又答曰：“见得非得，非得是得，若见不得，名为得得。”
祖曰：“得既非得，得得无得，既无所得，当何得得？”
宝静闻之，顿除疑网。
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