禅观时,乃是直观因缘,在因缘的如实知见中,明白所谓“常、乐、我、净”的想法是现实中所没有的。禅观一定是观“有”──因缘有,而不能直接观“无常、无我和苦”。
禅修是让我们明白:从小到大,贪、嗔、痴虽是最平常、平凡的事,但无量众生却全都栽在这些平常、平凡的事里面。
禅观就是观这些平常事,而非在打坐中看到光或经历某种特殊经验。看一个人的修行有否进步,不应着重于这些虚无缥缈的境界;而是要看他能否将学到的法义活用于身心,能否做个脑筋清醒、想法清明、做人实在、身心端正的人。
能如是,即使没有开悟,也是走在菩提正道上。
凡所有相皆是虚妄,事实上我们可以看得见摸得着很多东西,但究竟是不能永恒不变的,让我们不要贪求。
如果直接把这个世界看成虚幻,就容易消极遁世,不能开拓进取
打坐期间看见听见什么都是脑神经放松后的生理现象
其实什么都没有
南老临终留下“平凡”,我理解为追求感应神通玄异是错误的,容易走火入魔,甚至否定了他自己神奇的过往经历
身体弱阴气盛阳气不足时容易感应到灵界的东东
阳气足了自然就没感应了
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