见不善如探汤（一）

——《论语·季氏篇》学习之16-11-1

【原文】孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。

【白话】孔子说：看见善，就像怕追赶不上；看见不善，就像用手试探热水。我见到这样的人了，我听到这样的话了。

【思考之一】“见不善如探汤”，看到不善我们应该采取什么态度？为什么不善有这么可怕？

“如不及”，意思是如同追赶不上，指为善要汲汲以求。孔子说“学如不及，犹恐失之。”袁氏曰：“恒恐失之，故驰而及之也。”“如探汤”，汤，指热水，如同用手试探热水。指如果不把手迅速拿开，将会烫烂其手。《论语注疏》曰：“人之探试热汤，其去之必速，以喻见恶事去之疾也。”

“见不善如探汤”是从反面告诉我们，看到不善应该采取什么态度？就如同探汤一样的畏惧警戒。钱穆先生说：“如探汤，以指探沸汤，不速去，将烂其手。”夫子用把手伸到开水里，不赶快抽离，手就会被烫烂来比喻，见到不善的事，就要赶快离开，就像躲避瘟疫一样。《论语集解》曰：“探汤，喻去恶疾也。”恶疾就是指令人厌恶又难以医治的疾病，如古代的麻风病。

为什么不善有这么可怕？我们一般人都觉得小恶小善没关系。但古人认为“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”《周易·系辞传下》曰：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”善行不积累，就不能成为一个声誉卓著的人；恶行不积累，就不会成为毁灭自己的人。 有位智者说：“洁白的、晶莹的雪花，一朵一朵落下来，从天空冉冉而降。每朵雪花，那么轻、那么小，谁能想像会慢慢覆盖大地、覆盖屋顶、覆盖树林，直到整个世界一片银白。我们的善念，虽然很小、很轻，但当它不停地生起，不停地生起，也会弥漫整个身心，成为皎洁的心，皎洁的世界。”而恶念呢？“刚开始出现恶念时，我们认为没什么，好像不会造成很大的困扰和混乱，是可以忍受它对内心的侵袭和污染。可是一旦滋养成比自己的对治力要大好多倍，没有什么是那个恶念对手的时候，我们就只能乖乖地做它的奴隶。所以，我们必须深知恶念的过患，应该像对待火一样。一点点火星，在森林里都是非常非常危险的，可能会引起森林大火；一点点恶念，可能也会烧毁我们的善行之林啊！”对于这些心念上的小善小恶，我们真的能做到心细如发，时时看护心念，努力止恶扬善吗？恐怕未必每个人都能做到。

古语说：“从善如登，从恶如崩。”顺从良善就像登山一样艰难，屈从邪恶便如山崩一般迅速。人总是有种难以克服的惰性，包括行动和道德上的惰性。行动上的惰性如“好逸恶劳”“拖延症”等。道德上的惰性，就是甘于做一个平庸的人，只追求眼前的利害得失。两种惰性皆因高远的人生志向和道义追求还没有在心中树立起来，所以为善去恶的动力不足。

朱子《集注》说：“真知善恶而诚好恶之，颜曾闵冉之徒，盖能之矣。”对“真知善恶”“诚好恶之”这两点都能做到的，大概也只有颜渊、曾子、闵子骞、染仲弓几个人能做到吧。第一他们对善恶分辨得清清楚楚。第二他们对于善会带来的好处和不善会造成痛苦有绝对的认知，这才成就了他们对善的喜好和对于恶的厌恶，才会让他在行为上对善就是争先恐后、如不及般的渴望，对恶是严防死守、如探汤般的恐惧。

【思考之二】我们是否能发自内心地为善去恶呢？

“见善如不及，见不善如探汤”，一个人越早具备这样的认知，人生的成就就越大。“见善如不及”就是求善，就是要我们始终以先进为榜样、思慕力追。“见不善如探汤”，就是避恶，是要我们认清“不善”，戒慎恐惧。德行修养最重要的就是能恒常的修善避恶。

“见善如不及，见不善如探汤”，就是要能对善恶是非分辨的清清楚楚，并且对善恶一定会引发的生命苦乐深信不疑，这才能让他对修善去恶产生强大的内在动力。 要想根治这种行动和道德上的“懒癌”，最好的方法就是按照夫子说的“事其大夫之贤者，友其士之仁者。”把自己放到好人堆里，在良师益友的策励下，在良善环境的熏陶下，就容易生起向上效学的心。《韩诗外传》说：“高比所以广德也，下比所以狭行也”，经常和道德高尚的人相比，就会有奋斗目标，就会德行增进；而跟落后的人相比，标准要求自然降低，德行自然就减退了。