我们前边已经学习过什么是仁。而孝，其实可以理解为仁心的外推。那么，孝的本质和形式，又是什么呢？
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏;三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎?”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之!”宰我出，子曰：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?”
这里，宰我认为三年的丧期太久了。而孔子，告诉了宰我为什么要守丧，其实就是在告诉宰我，什么是孝。在“宰我出”之前，孔子告诉宰我，一位君子要守丧，是因为他的心中不安。也就是：“食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”。这是因为我们的仁心，所以，在宰我出之前，孔子说的孝，就是一种由内心发出来的孝。
但是在宰我出之后，孔子说，一位君子之所以要守丧。在人小的时候，父母抱了他们3年，所以现在，我们应该以守丧的方式，去回报。这里，孔子所说的孝，其实是一种内在孝的一种显现，一种承载。因为由内在的仁心发出的孝，是看不到的，唯有承载着礼这一种外皮，才可以显现出来。但是没孔子所说的君子，更注重的是内在仁心发散的孝。那么，为什么孔子还要认为一定要有3年守丧这一种礼呢？既然君子注重的是内在的仁心，仁心是不是安，那么只要人人通过守丧，让自己的内心都安了，不就可以了吗？为什么还要一种外在的礼，要求我们呢?
这是因为，很多人不是君子。很多人不能把孝作为一种有内心而发的事物。为什么？用孔子的话说就是礼崩乐坏了，但是礼崩乐坏，并不是指礼和乐本身坏了，而是因为仁心坏了，仁心麻木了。而立这样的一种礼，就是让那些仁心麻木的仁，通过一种外在的礼，多少仁心被唤醒一点。
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
这一则中，孔子认为，如果我们只是喂养父母，但是没有敬，那么和喂养狗马没有区别。那么，有敬的孝和没有敬的孝到底有何区别呢？
有敬的孝，是在德行层面的。而没有敬的孝，仅是停留在理性层面，情感层面甚至本能层面。而孔子所说的孝，就是到达了德行层面，也就是说，要到达有敬的层次。
这就是孔子所说孝的本质。是要从内心而发的，并不是一种外在的固化。而且，这样的孝需要拥有敬，需要到达德行层面。那么，孝的形式，是怎样的呢？
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”
在这一则中，子夏问，父母有事情，子女做了，有好吃的，先让父母吃。子夏认为这样就可以做到孝，但是却得到了孔子的否定回答。这里的“馔”就是吃的意思，而“曾”就是一个否定的语气词，就是难道的意思。
那为什么孔子认为这样的表现，算不上孝呢？因为，很多的“孝子”在做这些事物的时候，都是板着脸的，有一个好脸色，才是真正难的。换句话说，我们需要看这些孝子的动机，是不是真正的从内心而发的。如果不是为了内在的仁心推出去的。只是因为这样做可以让大家夸赞自己是“孝子”，那么这就完全不是孝了，只是为了满足一种外在。
这就是孝的形式，有由内在而发的孝。也有为了外在形式的一种孝。
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
这一则，就是孝心的一种体现。孝子需要知道父母的年龄，一则是为了欢喜，二则是为了害怕。欢喜的是父母可以活到现在的年龄，因为在古时候，一个人可以活到40岁，已经很不容易了。我们应该欢喜父母到现在还在世上。但是同样还要恐惧，恐惧的是父母现在已经一年比一年大。但是所有这样的，就是需要建立在道德的基础上的。如果不是建立在德行上的，那么欢喜很可能就是因为这样可以多玩几年，多用一点父母的钱。而恐惧，就是不能再用父母的所有物了。这，当然是荒谬的。
我没觉得我现在的孝，只是停留在情感或者本能，还没有更加朝向德行和理性。而我的孝，我觉得并没有从内心而发，从仁心而发。
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