钱穆《阳明学述要》
钱穆《阳明学述要》
钱穆《阳明学述要》
这是阳明先生在五十六岁出征思田前与学生的一段对话，次年阳明先生即卒于南安。所以此时他的思想是他一生的集大成。我试着用自己的话复述一下，以增进自己的理解。
当时他的两个学生德洪和汝中在探讨先生的教义，汝中举先生的四句教说：＂｀无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。＇这种提法应该不是最终极的结论啊。你看，如果心体是没有善恶的，那从心体里发出来的意志怎么会有善恶呢？那心上获得的感知又如何有善恶？心对于外物的识别又如何有善恶呢？
如果心上发出来的意志是有善恶之别的，那就说明心体本身就是有善恶的分别的。＂
洪德说：“心体是从天命中来的，天命只是道之运转，哪里有善恶的分别。但人心在环境中会习得，会沾染，所以在意志上就有了善恶的分别了。”
他俩未能有定论，于是去问老师。
阳明先生说：“我马上就要出征了，今天把这个问题说明白。
来我这学习的人分两种，一种天资高明，一经点拨可以从根上悟到，立即能将世间内外看得清楚明白，这样的人即便在行为中有坏习惯存在，但他能自己明白从哪里下功夫改，改起来也会卓有成效。汝中说的｀心体无善恶，意、知、物均无善恶的观点就是教给这样的人的，因为他们明的透彻。
而洪德的见解是我为普通人说法。对于普通人来说，其实他们一开始感觉不到心体，只能在遇到事情的时候起情绪，情绪的推动就是意之志向，如果意不善，有时自己是知道的，有时可能不知道，用自己的知去判断事物，则事物就有了善恶之别。
在知道自己的意志不善的时候，做克己的功夫就是修炼之道，随着修炼的功力增加，就越来越能发现自己的不善，一点一点的就走向明彻的境界了。
〈我在这里举个例子（与巜传习录》原文无关），当一个与我相熟相近的人忽然跟我说他做了一件大事儿，获得了一些奖励时，从道理上说我应该为他高兴，但我却不太高兴，也很难把赞美的话说出来，为什么呢？因为我心生嫉妒（意志）了，但同时我又知道嫉妒是不好的（知），所以心里就别扭着。此时的修炼就是接纳（见《什么是接纳，什么是爱？》）自己嫉妒的情绪，努力将赞美送出去，实在送不出去，也可以坦诚自己的嫉妒，至少不要用故意打压他人的方法养喂自己的嫉妒心，这个过程就是克己。〉
所以在传授教义的时候一定要分人，因才施教，尤其对普通之人，不能用高明的那个办法，因为那会让他走入虚妄。”
这段对话让我想到了那个著名的禅宗故事，神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
神秀在＂有＂的境界里看万物，惠能在＂无＂的境界里看万物，无的境界是更明彻的境界，但如果我目前还在有的境界里，那就只能从这里出发！否则就是虚妄。
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