逐字稿：
今天我们开始学习《孟子》第四篇《离娄上》。
“孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”这个离娄是什么人呢？是黄帝时期的一个神人。这人眼睛特别好，好到什么程度呢？据说他在百步之外能够看到秋毫之末，秋毫就是秋天的鸟身上长出来的小羽毛的末端，他都能看见。公输子就是鲁班公输般，鲁班是春秋末期的著名的匠人，非常聪慧。
“离娄之明，公输子之巧”，这两个人眼睛又好，能力又强，但是“不以规矩，不能成方圆”。规是圆规，矩是曲尺，我们过去见到那些木匠干活，他有一大堆这样的工具。如果没有定规矩的圆规和曲尺，我们今天讲规矩，其实就是讲这两个工具。这两个工具是给我们打标尺、做标杆的。你要想画出一个圆来，你得有规；你要想截出一个直的东西，你需要有尺。所以没有规矩不能成方圆，你想做方的圆的东西做不了。
“师旷之聪，不以六律，不能正五音”，师旷是跟孔子同一个时代的音乐家，音乐家这么厉害，他的耳朵那么好用，但是如果没有六律——中国古代六阳六阴，一共十二律——没有这个六律作为准则的话，不能够正五音，宫商角徵羽这五音不能够正。“尧舜之道”，有尧舜这样好的帝王，但是“不以仁政，不能平治天下”。所以仁政、规矩、六律，这些东西都是我们所要依靠的那些标准的东西。
“今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。” 就是今天我们听到的这些诸侯，他们也有仁心。“仁闻”，闻是名声的意思，据说这些诸侯有仁心，同时他们也有这样的名声。但问题是什么呢？“民不被其泽”，老百姓没有感受到他所带来的好处，而且他所做的事也不能够让后世取法。原因是什么？因为这些徒有其表的诸侯“不行先王之道也”，他们没有好好地遵从先王的规矩。
“故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。” 这两句话其实在今天的管理学当中，还是很重要的。你看有的人管理，他的目标就是营造氛围，只要你能够把团队的教化做好就没问题，这种管理者有点像老师，这个叫作“徒善”。你光是教人行善，“不足以为政”，因为这中间还有很多流程管理，还有很多规定都没有设立。
“徒法不能以自行”，我们经常会看到很多那种骗人的课程，它就告诉你说：只要你学会了怎么分钱，公司的团队就可以自行运转；只要你学会了怎么激励，公司的团队就不用管。这就是孟子在这儿所说的“徒法不能以自行”。虽然管理培训有时候是有用的，但是你千万不要想着，我能够引入一套可以让整个团队自动运转的法律规范体系，没那么简单。所以孟子并不相信法家说只要定好了规矩，这个善是不重要的。善和法是需要结合起来的，思想工作也要做，流程管理也要跟上。
“诗云：‘不愆不忘，率由旧章。’”愆是偏差，如果想让后人不走向偏差，也不遗忘，那靠什么呢？靠的是你遵从先王的典籍，叫作“率由旧章”。“遵先王之法而过者，未之有也”，这个过是过错，就是遵从先王之法，还会犯大错的这种人不会出现，“未之有也”。
“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也”，这说的是圣人已经替咱们做了很多事了。孟子拿做东西这件事做比喻，他们的目力又好，又用到了各种各样的规矩准绳，帮我们做了方圆平直这四样东西。古时候的人需求不大，就像咱们这桌子一样，要么就是方的，要么就是圆的，要么是平的，要么是直的。读过《微积分的力量》，你就会发现没有微积分，古人研究不了变动的速度，研究不了弧度，研究不了曲率，所有这些变化的东西，都需要有更高级的数学工具来解决，那就是微积分，但是在孟子那个时候不需要，能把方圆这两件事搞清楚，就已经相当了不起了。
所以他说圣人已经都做好了，方圆平直都做了，“不可胜用也”，足够了，东西用都用不完。“既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也”，咱们说声音这件事，圣人的耳力也比咱们好，他又有六律，然后又正了五音，音乐这部分也足够用了。“既竭心思焉”，圣人也是非常竭尽全力的。
“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”，什么叫不忍人之政？就是不忍心让别人受苦的政事。人有不忍人之心，方有不忍人之政，不忍人之心就是我看到别人受苦，我心里受不了，这个叫作不忍人之心，跟我们今天所讲的那个忍是不一样的。咱们讲忍下心来，是横下一条心，狠下心来的意思。但是那时候的忍心呢，是说你能不能够受得了他人受苦，这个叫作“以不忍人之政，而仁覆天下矣”。就是他用仁政让全天下的人都被涵盖在里边了，大家都受惠其中。
“故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。”因是借助，就是你要想盖一个高楼，那最好的方法是你盖在一个丘陵之上。你的地基高，你很容易登高望远。你要往下边挖东西，那你最好是在川泽这个地方动手。那这样的话，你就减少了很多不必要的劳动，所以“为高必因丘陵，为下必因川泽”。
“为政不因先王之道，可谓智乎？”先王替我们做了这么好的东西，规矩准绳也做了，六律也用到了，不忍人之政也施行了，那你干吗非得把它抛弃掉呢？叫“不因先王之道，可谓智乎”，这算是聪明人吗？“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。” 仁心其实也代表了聪明，智、仁、勇其实是一体的，就是一个人只有有了仁心，他才应该待在高位。如果是一个不仁的人待在高位，“是播其恶于众也”，他会使得整个大众都会向他学习，变得更糟糕。这就是孔子讲的：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”君子的德行像风一样，小人的德行像草一样，草是跟着风走的，风往哪儿吹，草往哪儿倒，所以在上之人一定要足够地有仁心。
“上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。” 这个揆就是度量、衡量的意思。上面的人不用道来衡量，一件事该做不该做，他都取决于利，都取决于有没有收获、有没有收成、对我有没有好处。梁惠王一见到孟子，就是说“叟不远千里而来，亦将有利于吾国乎”，张口就谈利，这叫作“上无道揆也”，它不是用道来衡量。
“下无法守也”，下边的人虽然达不到道的境界，至少有法度可守。如果下面人也不守法，没有法可守，就会“朝不信道”，在朝之上的这些王公大臣不信道，在民间做工的人不信度。没有规矩，不需要规矩，我自己想怎么做就怎么做。
“君子犯义，小人犯刑”，犯义是违背道德，犯刑是违背法律。就是对于君子来讲，如果不讲法律，你内心的道德准则能不能过得去。如果君子不在乎道德，小人也不在乎刑法，“民不畏死，奈何以死惧之”，这些都不怕，那么“国之所存者幸也”。，这个幸就是幸而免的意思。《论语》当中说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”幸而免就是这个国家还能够存活下来，这纯粹是运气。
故曰：“城郭不完，兵甲不多，非国之灾也”完是坚固，所以有人说城池不坚固，兵甲不够多，这不是国家的灾祸，“非国之灾也”。“田野不辟，货财不聚，非国之害也”，很多荒的野地没有人开辟，没有人去种田，集市上没有特别多的财富汇聚，“非国之害也”，这都不是国家的要害。
“上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”孟子担心的是居上的人无礼，在下的人不学，“贼民”，就是做恶的这些老百姓兴起来了。这时候“丧无日矣”，什么叫无日？叫作也就快了。如果一个国家在上的人不讲理，下边的人不好学，作恶的老百姓到处都有，这个国家很快就要完蛋了。
“诗曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。”这是《诗经》里的话，这个蹶就是动乱。
泄泄呢，就是多嘴多舌。“天之方蹶”的意思是说上天在做事，上天要颠覆一些王朝，“无然泄泄”，不要多嘴多舌，“泄泄，犹沓沓也”，沓沓就是拖沓的意思。就是一个人多嘴多舌，实际上带来的就是拖沓、不做事。“事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。”那些辅佐的大臣“事君无义”，他不是靠义来辅佐他的君上，“进退无礼”，说话也不说先王之道，说的都是眼下的利益，“犹沓沓也”。
“故曰”，最后这句最重要，是整段这个文字的总结，叫作“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼”。什么意思呢？“责难于君”就是让君主去做那些困难的事，这个才叫作真正的恭。因为孟子给梁惠王、给滕文公这些人提出来的要求都很高，然后其他人就说，你提这个要求我们做不到，我们这国家小，能力不强，我们根本做不到。这个叫作“责难于君”。
你看我们今天很多大单位，到最后你会发现大领导身边都是一群拍马屁的人。拍马屁的人把所有的事全部搞好了，大领导来视察，一看说太好了，咱们这公司太厉害了，这就不叫“责难于君”。就是他不让领导知道什么事难干，他让领导感觉到一切都很好干，不给领导添麻烦，领导到哪儿就负责剪个彩、讲两句话、视察一下、鼓掌，这就是马屁精，祸国殃民。
实际上，你真的想让你的公司变得更好，想让你的这个地方变得更好，你应该对领导人提出更高的要求。责难于君，不是我们今天讲的“我要责难他”，而是我要把难的任务交给我们的领导，就是要让领导知道，施行仁政这件事非你不可，底下的人再使劲都没用。这叫作责难于君，这个叫作恭。真正的恭是向领导敞开事实，让领导知道难点在哪儿。“陈善闭邪谓之敬”，就是你跟领导说话，要讲的是善言，讲的是教他学好，而不是教他怎么花天酒地，教他怎么奇技淫巧，教他一些这种奇奇怪怪的东西，逗领导开心。
最后一句“吾君不能谓之贼”。孟子遇到过太多的大夫跟他说，您说的这个东西挺好，先王之道我们也认同，但是我们这位君主做不到。这什么意思呢？你就是贼害，是戕害你的君主。你为什么要说你的君主做不到，你应该让他知其不可而为之，要努力不能中道而废。但是你“今汝画”，你今天给自己画地为牢，连做都不做就替君主做了决定，说“吾君不能”。“吾君不能”这个话，孟子是最讨厌的，所以孟子要讲“吾君不能谓之贼”，认为我们的君主做不到，这就是贼，这是害君主。
所以这一整段话，《离娄》的这个开篇，就是孟子想要告诉大家他的政治的见解。他认为规矩是很重要的，先王之道是很重要的，要遵从先王之道，把前面好的东西都继承下来。这时候你会发现，你省了很大的力气，而且很容易做正确的事，要责难于君，陈善闭邪，不要再说吾君不能。
网友评论