库克出柜了，并且表示同性恋是人类文明的象征，他为此而感到自豪。当然有人会说是啊是啊，跟苹果一样酷，也有人犯迷糊，这怎么能成了文明的象征？我们人类到底应该反对还是赞同？ 默许还是禁止？ 同性恋早已成为困扰人类伦理道德的一个难题——背后其实是一个非常严肃的哲学问题：我们人类是什么？我们该追求什么？我们该如何行动才是合理的？——是哲学伦理学范畴的一个命题。
古往今来，无论是古希腊还是中国古代先哲们，都关心探讨过这样的问题，这个问题如此之重要，我们人类只有弄清楚所谓伦理的最高目标或是叫最高善的问题，才能坚定某个生存的原则行动，否则我们人类将永远在黑暗中摸索。很可惜，这个问题直到今天也没有明确的定论——至少在同性恋这个问题上，人类又再度迷失了。
接下来我来尝试屡屡思路：
在伦理的问题上，人类有很多早已深入人心的，比如诸多的所谓道德规范、法律准则，人类正是以这些规范指导“我们该如何行动”，比如：乐于助人、救死扶伤、见义勇为、关爱他人、一夫一妻、杀人偿命....但是很遗憾，这些已经存在的道德法律规范如此有限，不足以指导人类全部的行动，而且人类面临的环境以及作为相应的行为都在发生日新月异的变化，那些先人未曾做出指导的伦理问题，我们又该如何行动？就好比，同性恋是合理的吗？ 安乐死是合理的吗？
我不禁设想，一个真正的伦理最高标准应该可以指导人类的全部行动，包括将来未曾出现的，这也应该是人类存在和追求的目标。有了最高善的标准，我们才可以在此指导下针对不同的行为制定各种道德法律的规范，包括应对未曾面临过的行为。于是，问题的关键在于：人类存在和追求的目标该是什么？——也即人类伦理最高的善。
在回答这个问题之前，不妨看看我们耳熟能详的道德法律规范背后是什么根据？ 就好比问，为什么我们要舍己为人、关爱他人、一夫一妻？人不为己天诛地灭有什么不对吗？为什么要做慈善? 这些行为背后的真正逻辑是什么？其实我相信人类大多数以及大多数时候我们只是照着做了，而没有真正建立对道德法律的信仰，以至于我们虽然受到这些伦理规范的指导，但有时候因为不清楚其背后的逻辑，故信仰不坚定以致行动不坚决。我曾看到一个电视台报道的小故事就可以说明：有一个老人曾坚持资助一个山区的穷孩子上学，此慈善之心可赞。若干年后，小孩与其见面，因表现麻木，没有对老人表现出应有的感恩之情，老人生气了并决定停止对其的资助行为。报道后观众对此评论不一，有人认为，老人不该如此，所谓施恩图报非君子，也有人认为，小孩子不知感恩，不该资助。此问题的症结就在于，不明了慈善背后真正的伦理意义。就如慈善一样，其他的美德，比如乐于助人，有句名言说，做一件好事不难，难的是做一辈子好事，我想只有深刻理解“乐于助人”背后伦理意义的人才能真正做到做一辈子好事。
以下就来探讨，道德伦理的最高善——人类应该如何行动才是合理的？
在回答此问题之前须先回答：人是什么？以及人类存在的目标是什么？显然，只有知道先回答这两个问题，才能决定我们该如何行动。造物主（上帝、上天）创造了人类，但却没有告诉我们这些答案，一起只能仰赖人类自我造化。
古埃及有座“狮身人面像”，他们也许真正懂得人性本质。人就是这样一个综合体，一半是兽，一半是人——半兽人。
兽的一面就跟所有动物一样，须满足肉体、性的欲望以获得自我保存，这是所有动物最本能的冲动，是天赋之权利，“食色性也”“饮食男女”皆为此正名。因此，为实现自我保存而采取的任何行为都被认为是符合道德的，造物主一定允许所有的生物这么做。没有人会觉得非洲草原的狮子猎杀羚羊是不道德，甚至猎杀同类（当雄狮成为一个狮群的新狮王后会把前狮王的幼崽全部杀死）。人首先也是动物，自我保存亦是天赋人权，因此像狮子一样吃喝拉撒是道德的，但是，如果我们像狮子一样，霸占很多母狮、猎杀同类将被认为是不道德的，没有人性的。很显然，人类的本性不全是兽的一面，另一部分是代表人性的一面，这一部分是作为整体“人”的一部分而已，暂且称作“人”。
人性的一面区别于兽性，兽性是自我保存，那人性难道不是吗？来看看被我们称作“人性”的东西：舍己救人、奉献、牺牲、友爱；耶稣、佛主、孔夫子们都在讲的“爱”、“慈”、“仁”，差不多都讲了同一个意思，我总结成一个词叫“利他”——就是人性（注意，此人性是区别于兽性一面的部分，而非作为整体的人的性），那么对应的兽性的一面叫做“利己”。
兽性之“利己”是为自我保存，那人性之“利他”是为了什么呢？其背后的伦理基础是什么——其实，答案是一样的，人性之“利他
”也是为自我保存，区别在于“我”的含义范围不同。简单讲，兽性之我是“小我”，人性之我是“大我”。其中，小有多小，大有多大是相对而论的，并不足一。比如，小到一个生命体可以是一我，生命体的各个部分可以是一我，甚至单个的细胞、分子也可以是一我，大到一个家庭、一个群体是一我，一个民族一个国家可以是一我，整个人类可以是一我，人类和自然之整体可以是一我，整个宇宙亦可以是一我。
作为兽性的“小我”，其一切行为的准则是为实现“小我之保存”，基本上是单个生命体之保存为其伦理最高善，最高的行为准则。当然部分兽类在进化中，已经演化到稍大一点范围的“我”特别是善于群居的兽类，比如狮群，它们的行为不单单是满足单个个体的保存，也有为群体的保存而发生的行为。狮子在进食时从不谦让，谁能挣会抢谁就多吃，但它们在捕食时也会相互合作，合作往往是牺牲小我（单个狮子）而实现作为大我（狮群）的保存。比如，单子狮子在大水牛面前显得渺小，猎铺时第一只冲上去的狮子面临被水牛反击受伤的危险，作为靠身体吃饭的野兽来说，受伤就意味着死亡，但狮群中每个狮子都会有这种首先冲上去的精神，没有这种精神，作为“大我”的狮群就会在草原上消失。这种合作就是狮群在当下的生存环境中的行为伦理准则。在进化过程中被深深植入到其基因中，被称作“本能”。倘若，有某狮子从来都没有这种首先冲上去追赶水牛的精神，会不会被其他狮子称作没有“狮性”？我想应该会的。
也许有人会问：为了实现狮群的自我保存，某狮子在第一个追赶水牛时，不幸被踢死了，死的好惨好惨，狮群有肉吃了，它却死了，甚至没有闻到肉的一丝香气。这“大我”之保存于“小我”而言有任何意义吗？.........这个问题至关重要。
意义就在于，作为单个生命体（小我）来说，其存在的时空总是有限的，片面追求单个生命体的延续（小我之保存）其意义自然也就有限，而且对于生命，造物主的神奇在于都会赐予其繁殖的能力，单个生命的全部信息都会被存储在繁殖细胞中，通过繁殖行为得以延续，后代就是生命的延续。如果把后代的范围扩大，我们都是前人的后代，下一代都是我们的后代。对于一个长期存在群体来说，因为神奇的繁殖行为，我们身上流淌的血脉并无本质不同（科学来讲就是基因相同），因此对于整个群体来说，单个生命体都是一样的，没有什么不同，因此实现“大我”的存在就是实现“小我”的存在，牺牲“小我”实现“大我”，也就是实现“小我”的存在，“小我”和“大我”就统一了。使得“小我”和“大我”统一的关键就在于繁殖，这是造物主在创造生命的过程中最重要最神奇的一笔，可以让生命自我复制，实现从有限到无限，所以上帝只创造了亚当、夏娃还有一颗颇具吸引力的禁果，就使得人类生生不息。造物主在设计繁殖一节时，不止注重结果，在其过程中安排了“快感”，一种令繁殖双方难以抗拒的愉悦，目的就在于令生命体对繁殖行为乐此不疲。可见繁殖之重要。繁殖行为甚至在很多生物中是穷其一生唯一的追求，比如大马哈鱼，一生就做两件事，从出生地游向大海养壮身体；从大海游回出身地繁殖产卵，完成产卵后即死亡，将腐败之身躯哺育后代。毒寡妇黑蜘蛛更绝，在完成于雄性交配后的瞬间，即把丈夫杀死并吃掉，以补充自身能量哺育下一代，获得“毒寡妇”的名号。我们人类有何理由拒绝繁殖呢？——文章进行到此，库克的问题应该算解决一大半了。
也许有人会再问：如果“小我”都消亡了，“大我”都不存在了，还有意义吗？这也是一个非常重要的问题。虽然在猎捕行动中，狮群的每个个体一次全部牺牲的可能性小，但也并非无可能。一旦小我全部消亡，大我亦亡，毫无疑问的。因此，“小我”与“大我”的关系应须如此：
1、只求小我存在，大我未必永存
2、若小我全都不存在，大我必不存
3、若大我永存，小我亦永存（此处小我大我乃一）
因此，对于小我（单个生命体）来说，绝对意义的永存是不可能的，但为了实现相对意义的永存，就是实现“大我永存”。同时，保持小我的相对存在。笼统的说，维持小我与大我平衡统一，或者可以说追求大我的永远存在是所有伦理道德的最高善，可以成为所有生命体行为的最高行为准则。最高行为准则是不变的，但在准则知道下的行为不是一成不变的，受到两个条件的影响而变化，一是“我”的范围；二是“我”的生存条件。
所谓兽性之我是“小我”，只以单个生命体的存在为目标，行为的出发点是“利己”。这种利己行为受到生存条件变化而变化，比如被关在动物园的狮子因不用为食物发愁，经年累月行为发生变化，可以与猪同室而处。
所谓人性之我是“大我”，主要表现是“利他”。人类在千万年的进化中，以其理性之发达，渐渐学会了通过实现“大我之存在”而实现“小我存在”，这是人类祖先在不断与生存环境（包括自然和社会环境）的竞争中形成的伦理道德、生存法则，并根植在一代又一代人的血脉中成为人类特有的所谓“文明”，不同人类群体因面临的生存条件不同，文明形态有所不同，但大致统一，及通过“利他”实现“利己”，通过追求“大我存在”实现“小我存在”，这也是人类之所以成为“宇宙之王”的法则。
但，事情远没有那么简单，人类虽然具有人性的潜能，但兽性的一面并不因此而消亡。只要人类依旧需要“食”和“色”，兽性一面就与生俱来，这一点21世纪的人类与前21世纪的人类并没有不同，这就是荀子所谓的人性本恶。但同时人类又同时具有“人性”的潜能，这也是孟子所谓的人性本善，“人人可以为尧舜”，但人性一面并非与生俱来，为了尽可能使得人发挥其人性潜能，按其人性一面行动，以实现大我之存在，需要一代又一代的人类不断的对人类进行教化，如《三字经》所言“人之初，性本善...苟不教，性乃迁”。一切的文化、宗教、道德、法律都是在进行教化，所有的国家、政府、学校、家庭都把教化作为头等大事。可以说孔子一辈子都在说教化，教人成为君子而不是小人，成为人而不是兽，儒家的一切规矩都在教化人远离兽的一面而发挥人的一面。基督教、佛教、伊斯兰教的教义也都如此。因为人一旦脱离了教化，兽性一面就彰显出来，“狼孩”就是例子，如果婴儿一出生就与野狼一起生存，脱离人类社会的教化，它就只有“兽性”而没有“人性”，它的身上保有“人性”的潜能，通过不断的教化，才能慢慢再变回人。
行文至此，可以总结如下：
人类该如何行动？——人类是半兽人，有兽性的基因也有人性的潜能，实现人类大我的永续存在或是造物主赋予人类的使命（也是所有生命体存在的使命），而人类完成其使命，需依赖“人性”利他的一面和“兽性”利己的一面共同实现。简单说是“集体主义”和“个人主义”的共同平衡来实现，就是用哪一种，因生存条件的变化而改变。因此判断人类行为是否符合伦理道德的标准就在于是否有利于“人类大我”的永续存在——造物主（上帝）也是这么想的吧。
回头再看库克的问题，同性恋显然不利于“人类大我的永存”，人类文明不会将此载入史册。充其量，是西方极端“小我”意识的表现，须明鉴之。另一个“安乐死”的问题，大致上符合或者没有违背“人类大我永存”原则，且可蒙混过关。至于慈善的问题，慈善显然同过帮助弱者实现整个人类群体的自我存在，小孩虽然没有回报于资助者，但小孩可能因你资助得以自食其力，回报他人，这不已经是慈善的意义了吗？为慈善之人若了解慈善之根本意义，也就不会对此耿耿于怀了。
基于上述伦理道德的最高标准，我们可以解释人类文化、宗教、政治...很多方面。在人类文明的内部，因“我”之定位不同，文明亦有不同。比如，老子把人类和自然放一起看做“大我”，对他来说，道法自然，自然是无为的，所以人类也应该无为，与自然融为一体，以实现人与自然之“大我的永存”，这个思想成为中华文明的重要方面。而在西方，基督教文明从来把自然看做是人类食物、居所的来源，仅仅把人类，甚至只是部分人类看做是“大我”，导致教派林立，纷争不断。因“我”之立场狭隘，大大影响了西方文明的生命力。境界最高的是佛主，把宇宙看做是“大我”，以宇宙的永存作最高准则，所以一切都空了，因为宇宙本身就是无限永存的，故此佛教将永葆生命。由此展开，大有文章，在此不再续，将另作文。
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