――来源于留余
一位初中时代的同学，初二的时候因家庭变故就失学了，其后差不多十年没有见面，后来他回城，给我讲了他的一些经历。他说，他们在红原养路段当养路工的时候，经常把盐水洒在草上，拿去引鹿子（我怀疑应该是麂子，不是鹿子）来吃，鹿子走近了，可以看出它眼神中的好奇心。鹿子的眼神，灵巧，机警，可以看出它随时随地都处在一种警惕之中，对周围环境中的一切细节都处在高度敏感的状态之中，一有风吹草动，比如工地上养的狼犬突然出现了，这些鹿子会立即惊惶失措，跑得无影无踪。朋友说，自从他看见过鹿子的眼神之后，经常能从周边一些人的眼神中看出像鹿子一样的那种“灵巧”“机警”“无辜”。朋友又说，后来他在广西看到大象，像大象那样的动物，它的眼神一点也不灵巧，一点也不敏感，它随随便便走在路上，周围的环境有什么变化，比如就算有再多的狼犬在身边围着它叫，它也完全视若无睹。如果注意一下大象的眼神，就会看出它的沉稳，平淡，完全没有那种灵巧好奇的感觉。
当时聚在一起闲聊的朋友有好几个人，因为大家是老朋友，而且基本上又都是同龄人，大家说起话来放得也很开。另外的一些朋友中，好几位都在学佛学道，于是乎，半开玩笑，半真半假之中，我这位朋友对我说，你看，学佛学道的基本上眼神中都有“好奇”，都看得出来“好奇心”，而且个个的眼神都很“灵巧”，一点都“沉”不住。
“眼睛是心灵的窗户”，眼神体现的是一个人内心的状态。我朋友说了这个事之后，后来我也经常在周围的人中间，看出他所说的这种“灵巧”、“好奇”。“好奇害死猫”。有好奇心，往往就是一个人内心没有真正“定”下来的征兆。有好奇心的人，或多或少，总是会在自己的生活之中搞出点什么“色彩”，弄出一些莫名其妙的事情出来。所以，我们一定要对自己“好奇心”有所警惕。
“心生于物，死于物，机在目”，从眼神之中，就可以看出一个人的心，是不是真正已经“死于物”了。当时我就注意过我这位朋友的眼神，他的眼神，确实就跟其他朋友不一样，完全是沉下来了的。其他朋友高谈阔论什么禅哟，气脉哟，他就只是喝酒，端杯子自斟自饮，我当时一下子就觉得，他这个神态，就有点大象对待外界环境的味道——视若无物，完全不管外界环境在干什么。换句话说，旁边这些禅哟道哟气哟脉哟，谈得再高明，再高深，对他来说，都引不起他半点好奇心。他的动作非常自然，也并不是 庄子所讲的那种“呆若木鸡”的状态。
“人心，机也”，我们为什么会有好奇心？为什么会“灵巧”“机警”？怎样才能真正“死心塌地”？我觉得，我朋友的这个例子，应该是能够给我们一些启示的。其实说穿了，之所以会有“灵巧”“机警”等等心态，不外乎就是因为人的心，有“盗心”，有“偷心”，想着自己能够怎样怎样……。
个人感觉，心、神的“沉稳”，这一点，应该是“人心，机也”之中，我们应该能够达到的心理状态。
实事上，人的“心”，跟《易经》所讲的“阴阳”的道理一样，至少存在两种状态，一种，是“通”的状态，另一种，是“滞”的状态。通常情况下，我们都希望自己的心，能够随时随地都处在“通”的状态，而尽量少处在“滞”的状态。但是，当我们面对外界环境，面对生活中的种种现象、种种选择、种种机缘的时候，难免会有心或者思维的滞碍。也就是说，难免会有迷惑的时候。当出现这种现象的时候，我们一定要明白——滞碍，它只是一种心理现象，这种现象本身并不等于我们的“心”，如果因为滞碍而产生了情绪等，那么是完全没有必要的。就如同我们参禅，很多公案我们都参不通，通或者不通，只是心理的现象，并不是我们正在“参”的“这个功能本身”，也不是我们正在“参”的“那个公案”。而且，在参的时候，通或者不通，也跟正在“参”的“这个功能本身”没有关系——通或者不通，只是心理上的现象。但我们往往会被这些现象给“迷住”，把这些“通”或者“不通”、“迷”或者“悟”等等现象，当成了自心的“真实”，没有意识到，其实自己的心，跟这些东西是完全无关的。
相应的，有时候我们觉得自己的心老是调整不下来，老是有这样那样的问题存在。通常情况下，我们总认为是自己修养不够，定力不足，或者觉得是外在的机缘在干扰我们。但其实在更多的时候，是我们的见地存在问题，因着本身就有问题的见地，我们就难免会有种种的疑惑与混乱。如果见地到位了，平时自己觉得是“干扰”的那些东西、那些因缘，也就随之不再会是障碍了。
事实上，我们所能感受的的“疑惑”、“困惑”，其实也只是一些心理现象。我们在面临问题的时候，有时，我们有办法解决，于是心里很高兴，并不觉得有什么滞碍的地方，有时候，我们无法解决，就会进入疑惑之中。这个时候的疑惑，与问题被解决了的愉快感，根子是完全一样的。我们仔细观察那些让我们感到困惑或者棘手的问题，其实往往是因为我们的“取舍”标准没有“固定”，处在患得患失的状态中，所以我们才会“困惑”，那么，如果我们的标准或者目标是“固定”了的，我们就不会感到困惑，或者有困惑，我们也可以立即基于我们既定的目标，既定的标准，作出选择。
这个道理看起来并不高明，似乎并没有什么大不了的，但其实是非常要命的。那么，我们能够立足的标准是什么呢？个人的感觉，就是佛家讲的“发大愿”，或者儒家讲的立“志”。如果我们真正建立起了“大愿”，建立起了自己的“本愿”，当我们面临一些事情的时候，我们就可以抛开自己，抛开自身的利益，以自己的“愿力”“本愿”为出发点，来做出选择。当然，这样的选择，有时候对个人而言，确实是痛苦的，但能够尽快的做出选择，总比自己的心智与情绪一直陷在“困惑”之中，要好得多。
所以，我们不要被自己心“对面”的现象给骗住了，错把现象当成是自己的“心”。这一点，也应该是“人心，机也”的一个方面。
“菩萨畏因”
刚才说到，心机一动，种种“与此心机相应”的因缘，就会如影随形地跟来，从而产生后果。所以佛家说是“菩萨畏因”，畏惧事物发生之时的“因”。但是，我们往往对事物最初的“因”，缺乏警觉性，因为我们眼力不够，看不到事物“初因”背后跟来的后果。比如我的一位朋友，她在逛街买念珠的时候，遇到一位上师，这位上师很热心地帮她选念珠，然后一起聊天，为她买的念珠作“加持”，互留电话。这个，是“初因”，似乎看不出这种机缘会如何变化？其实，当她把这件事告诉我的时候，我立即就觉得这件事有问题，但当时朋友不相信。结果，随着交往的发展，上师教他念经，念咒，顺口聊聊天就为她授了“居士戒”。慢慢大家越来越熟识，于是乎，这位上师就开始提出一些完全无礼加无耻的要求，这下子朋友才感到为难——被这种因缘牵扯进去了。
我当时会觉得其中的问题，仍然没有离开“五贼”的体系——任何一个人，哪怕他是圣人，是菩萨，他也不可能跳出这五种变化的规律之外去。稍稍想一下，就可以明白——如果是一位真正有修行，真正有修养的人，他会愿意在外观、外表上，把自己的修养或者修行表现出来吗？表现出来的目的，不外两个方面，要么，是他自己对自己还没有真正的信心，所以需要用外观来增强自己的信心，那么，他的修养水平就很成问题。要么，就是这个人根本就没有什么真正的修养，而纯粹是利用人对外表的直感，来骗人。所以，我后来对朋友说，你今后如果要想找到真正有修养，有修行的老师，最好在红尘的深处去找，“真人不露相”嘛。最好找那些至少在外表上看不出来是上师，是“高人”的人。性格冷峻的，绝对不圆融，但有些修行也说不定；如果遇到道貌岸然的，那不消说，肯定有问题。这个，就是五贼“转”的道理，真正修养高了，反而看不出来了。所以，相反的，才是真的。《阴符经》后文也讲“人皆以神为神，我以不神为神”，真正“神”的人，根本就是“不神”的人——真正修养高明的人，他就在尘世的最深处，他无可无不可，根本不会觉得自己有什么东西可以“教”给别人，也就是说，他根本不可能会是一个常规意义上的“老师”，更遑论他会“自动”跳到你面前来对你说——你有慧根，要跟我学。有这种行为，要么，是这个人自己心里有个什么东西在，自以为自己了不起，那么他这个东西，不学也罢。免得跟他一样今后会学得自以为是；要么，这个人就是骗子。不过，通常是骗子的可能性会更大。这件事，后来朋友打电话叫我过去，我去了之后，很客气地跟这位上师打招呼，然后笑嘻嘻地一直盯着他，他居然被我盯得打电话手都在发抖。当时我差点就想给他两耳光。结果，这位上师借口去换件衣服，溜掉了。
讲这件事，特别想提醒年轻一些的朋友，如果你在路上走，突然有人跑来对你说“你有慧根”“你有仙骨”，或者对你说你跟他前世有缘他都找了你好几辈子了……诸如此类的事，那么，自己一定要小心。这个家伙不是疯子，就是骗子。不合于常道嘛。
“人心，机也”，俗话说“苍蝇不叮无缝的蛋”，遇到这些事，要找原因，那么还是得在自己身上找。往深里说，朋友遇到这件事情，问题还是出在自己身上。是自己先有“心机”，对佛教、对密教，有倾向性，所以才会去相应的地方买什么念珠一类的东西。这种倾向性，被别有用心的人看出来了，再加上朋友自己本身潜在的“好奇心”，那么，既有机，又有缘，而且这个“缘”还就是因为自己先有“心机”才出现的。机、缘有了，后果当然就跟来了。所以，菩萨畏因，其实也就是“畏”自己的心机“动”。因为一“动”就是“因”。道家也有类似的说法，说，某某真人坐在山洞里，突然“心血来潮”，于是乎怎么怎么样了。佛道两家，在这个地方，意思完全一样。这件事最让人哭笑不得的是——事后，朋友还对我说“万一他真的是一位上师怎么办” ？我一听差点没有吐血。就算他是一位了不起的货真价实的上师，他当他的上师，你当你的人，两不相干。他是不是上师，关你什么事？完全莫名其妙。还是没有回到自己的本——“心”上来。心，还是在动，还在把动心后的一些现象，当成是心本身。自己的心仍然在攀缘、追逐之中。
我觉得这件事的教训就是——警惕自己的心，警惕自己的心机，警惕一些貌似平常、没有什么好坏优劣的机缘——谁知道这样的机缘会怎么变化？另外一个教训就是，一定要从正面反面侧面等等角度，对一件事做多方位的分析，要作到这点，除非自己对五变理论有深刻的体会。
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