“素”，就是“本来”，就是“原本、根本”，就是“不忘初心”。

“素位而行”出自第十四章（修身）

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

我理解的素位而行的意思如下:

君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。

处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处夷狄之地，就做夷狄应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都安然自得。

处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不巴结在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

所以，君子安居现状以待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”

在我们日常生活中，素位而行并不是虚无缥缈的，而是一种实实在在的生活态度。

“素位而行”的说法近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。

这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，如台湾著名漫画家蔡志忠先生所说：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。

事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。在我们的现实生活中，人们常说“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。

与“这山望到那山高”密切相关的另一种迷失是不满足自己的职位，总是奢望向上爬，奢望高升，总是怨天尤人，而不像圣人所说的那样“反求诸其身”。很多人没有真正认识到这种精神的深刻内涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。

凡有奢望，必生烦恼。

所以，不要去妄想什么，只问自己该做什么——这就是素位而行，安分守己。

拙读:《中庸》心得4

2 、中庸之道费而隐，“人犹有所憾”，你会有所憾么? 为什么?

我觉得对于施行“道”，或者就说现实生活中，总会有不尽如人意之处，人力有时尽，圣贤难免有不如意，我觉得要辩证的理解。

这句话原文如下:

　　君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

难解的词语如下:

　　（1）费：广大。隐：精微。（2）夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。（3）与：动词，参与。（4）破：分开。（5）鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。鸢，老鹰。戾，到达。（6）察：昭著，明显。（7）造端：开始。

【译文】

　　君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。

　　这一章另起炉灶，回到第一章“道也者，不可须臾离也，可离非道也”进行阐发，以下八章（13一20）都是围绕这一中心而展开的。

　　正因为道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，应该“放之四海而皆准”，连匹夫匹妇，普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。

　　不过，知道是一回事，一般性地实践是一回事，要进入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必须有精微奥妙的一方面，供德行高，修养深的学者进行深造，进行创造性的实践。

　　如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又阳春白雪，说到底，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。

在现实生活中，社会分工越来越细，一个人不可能精通多门类的专业技术，但尽管如此，认认真真做好应该做的事，我认为也就和乎“圣贤之道”了。

　　诸这样的例子不胜枚举。凡事都有一知半解与精通的区别，匹夫匹妇与“圣人”的分别也就在这里。认认真真的知好一知，解好一解，又有何憾？