王侠
阅读这一部分，让我对儒家孔孟有了新的认识，儒家要解决的问题，就是人间的两套秩序:社会政治秩序和道心灵秩序。他认为“仁”是内在的德性，“义”是形式的义务，“礼”是外在的规范。孔子认为君子要有忠道:已欲立而立人 己欲达而达人。小人（一般人）有自己的道德:已所不欲，勿施于人。儒者不讲小目标，总是胸怀大梦想。但对于大多数人来说，前者很难达到，所以，“己所不欲，勿施于人。”就是做人的底线原则。
孟子强调仁，重在道德心灵秩序，孟子认为“人人均可以为尧舜”，这个“为”是应该的意思。他提出，仁义礼智四端，这四心归一，就是“不忍之心。”也就是怜悯和同情。所以，君子要养浩然正气，这浩然之气就是“不动之心”。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，”孟子认为，只要有仁人之心，乐于行善，就是“天爵”，比人间贵族更高贵的天然贵族。为此，君子要培养大丈夫的人格理想。
荀子子强调礼，重在社会政治秩序。礼很多时候只是表达一种共同的情感，一个家庭，一个群体，乃至一个国家，如果要有凝聚力，最要紧的是要有共同的情感 ，共同情感是需要一套固定的仪式表达出来。一套文化礼仪，强调集体的认同，你我不是一盘散沙，而是有着共同的祖先，共同的图腾，共同的情感的“我们”。
董仲舒继承荀子，提出“废黜百家，独尊儒术”纲常名教但是他突出了“礼”，却忽视了“仁”。他认为“三纲”:君仁臣忠，父慈子孝，夫爱妇敬。在道德心灵秩序上，汉代以后的懦学经不起佛教的冲击，沉寂了八百年。
到北宋，儒学重新接上孟子的传统，又吸收佛教的智慧发展出理学，朱熹提出，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。首先，“正心诚意”心地纯正，意念真诚，没有丝毫功利的杂念；“格物致知”通过亲身的实践，考察事物的各种道理，以实现对终极的天理的认识。
后来，宋明理学，将儒学的根本道理可以概括为“内圣外王”四个字， 指的是通过格物致知， 正意，诚心，这套修身功夫 成为道德上的圣人，然后，由圣人出来，实现齐家、治国、平天下。
而明代的王阳明又进一步发展为心学，差点完成一场儒学的“新教改革”，几乎让个人的心灵从天理的秩序中彻底解放出来。他认为“知善知恶是良知。”强调知行合一，行就是知。良知在你的心里，但要呈现出来，必须去做，就去实践，这就是“致”。朱熹提出，对天理知识要“敬”，要“诚”，“我心即天理”良知就是天理，只要你去实践良知，你就能跟天理无限接近。每个人的内心都有不依赖于外在权威的道德尊严。在心学之风的吹佛之下 儒学从精神权威潜入民间，有精神力量变成了社会力量。
我特别喜欢王阳明的一句话:“你没有见到花的时候， 此花与你的心同归于静默，待你看到了它，花的鲜艳便呈现出来，可见这花不在你的心外。”，正是因为有了心灵的丰富与强大，所以，人心才包容了宇宙。
儒学在发展的过程中有一个核心的线索，就是道德心灵秩序逐渐放大,个人的位置越来越突出。到“五四”的时候，终于冲垮了外在纲常名教的束缚。所以在作者看来，孔家店被打倒不仅是西方文明外力的冲撞，其实也是儒学自身演变的结果。
徐先生的文字，让我对儒家有了一个清晰的思路，也在原有的基础上，有了新的认识。儒学不仅是知识，更是智慧，是心灵的智慧，精神的智慧。
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