经文：罗马书1：16-17
一、观察
1、分段和结构分析
16a 因为 我不以福音为耻
16b 因为 那是神的大能，要救一切相信的人
17a 因为 神的义正在福音上显明出来
17b 正如 经上所记，义人必因信得生
经文以四个逻辑连贯的短句构成，16a解释他向罗马传福音的原因，16b解释他不以福音为耻的原因，17a解释为什么福音是神的能力，17b引用经文来说明神在福音里显明的的义。
2、1：17和1：18的对比
A 因为神的义 A' 因为神的忿怒
B 在福音里显明 B' 从天上显明
C 本于信，以至于信 C' 在不虔不义
D 义人必因信得生 D' 以不义阻挡真理
3、连接词
因为：不以福音为耻是切切传福音的原因。
因为：福音拯救的大能是不以福音为耻的原因。
因为：福音之所以有拯救的大能，是因为神的义在福音中显明出来。
正如：旧约见证神的义正在福音上显明。
4、有没有难以理解的词汇
神的大能：在圣经中指向神拯救和审判的能力。
神的义：（1）神的属性。（2）从神而来的义的地位。（3）神拯救的义。
5、重复的单词
信x3：
二、解释
1：16-17节是整卷罗马书的主题经文，保罗在问安之后将焦点落在福音上，从18节开始的正文正是为要详细阐释这福音。
希腊原文中，16节的首有“因为”一词，表明保罗上罗马传福音的原因：不以福音为耻。“欠债”和“不以福音为耻”的心态是他上罗马的内在原因。
“耻辱”是“荣耀”的反面，“不以福音为耻”意味着“以福音为荣耀”。确实，对福音大能和荣耀的确信是保罗不以福音为耻的原因，但保罗不试图直接谈论“荣耀”，而是先谈论“羞耻”，因为福音引发的羞耻感正是拦阻传福音的原因。
保罗在哥林多前书中说，不信的世界判定福音为“愚拙”，信的人却深知福音乃是神的大能（林前1:18），这福音的悖论带给传道者极大的试探，他们被命定向不信的人传福音，但福音的对象却会天然地断定其为愚拙、羞耻、低劣的，轻则被藐视，重则被讥诮，为此传道者可能因不堪忍受羞耻而拒绝使命，或者篡改福音迎合人心。
在保罗的传道生涯中，每每讲到福音、十字架、死里复活时，听众就开始厌弃他、嘲笑他、逼迫他，他深知什么是“羞耻”，他也深知“羞耻”带来的试探，为此他首先要解决这个问题。
保罗以第二个“因为”说明“不以福音为耻”的原因：这“羞耻”的福音正是神大能力，为要拯救一切相信的人。在文法中，“福音”作为主体“要拯救一切相信的人”，这表明福音作为神的大能，有其旨意、计划和目标。福音虽然是有具体内涵的信息，但却不是僵死的，而是行动着的，借着“福音宣讲”和圣灵的运行，他要拯救一切信的人。“相信的人”表明福音有其特定的拯救对象—每一个相信的（原文一切是“每一个”，相信是单数）。信心是领受救恩必要的途径和渠道，但即便这信心也是借着福音而生发的，因为“信道是从听道而来”（罗10:17）。大能的神的儿子借着福音的宣讲，以圣灵施行拯救的大能，使原本不信的人生发信心。
保罗在论到福音是拯救相信的人时，插入说明犹太人与外邦人在救赎旨意中的地位，犹太人作为旧约的约民在救恩中有优越性，不仅是历史性的先后。但无论如何，犹太人和外邦人都必须通过信来领受救恩。
第三个“因为”又说明福音之所以是神拯救的大能的原因：神的义正在福音上显明出来。“显明”原文是“现在进行时”，因此是“正……显明”，这继续表现出福音行动的特征。“福音宣讲”之所以能生发拯救的果效，乃是因为神的义借着福音宣讲显明出来。
神的义在罗马书一共出现8次，保罗对神的义的用法主要有三种：
[if !supportLists]1、 [endif]神的属性：公义
神的属性是公义的，涉及他分配的义和约中的义。“分配的义”指他按照本性的公义赏善罚恶，按各人的行为报应各人，因此与法庭的审判有关。约中的义指的是他约中的忠信，他向着立约的百姓守约施慈爱。简单说，就是神在普世和约民中展现出来的公义的属性。
在罗马书中使用这种含义，罗马书3:5节中说“我们的不义，若显出神的义来，我们可以怎么说呢？神降怒，是他不义吗？”这里面的义指的是神本性的公义，3:25-26节也是如此。
[if !supportLists]2、 [endif]神赐予的地位：称义
可以理解为“从神而来的义”，即是上帝赐予人在他面前的义的地位。这完全是法庭宣告的义，而不涉及道德上的义，即称义的地位。保罗使用这含义的时候会与“信心”关联使用，表明藉着信心获得的地位。例如四章中的“算为义”，“因信而得的义”都是指神赐予的义的地位，十章中也是这样的用法。
[if !supportLists]3、 [endif]神拯救的行动
神施行拯救的行动。在以赛亚书46:13中说：“我使我的公义临近……我的救恩必不延迟……在锡安施行救恩。”神的义临近，即是他救恩行动的临近。在罗马书3:21节中，保罗说：“但如今神的义在律法以外显明出来”，这应该是指神的救赎行动在律法以外启示出来。
这三意义都被保罗使用，彼此也有着紧密的联系。称义的地位是藉着拯救的行动实现，拯救的行动本身是从公义的神发出，他们之间并不矛盾和冲突，公义的属性强调神自己，拯救的行动强调神的作为，赐予的地位强调神作为的果效。
那么，1:17节使用的是哪一项意义呢？从1:17和1:18的关系看来，“显明”并不仅仅是知识性、讯息性的显明，而是一种生发果效的行动。
神的义 神的忿怒
正在福音里显明 从天上显明
神的忿怒是行动，神的义也是行动，为此神的义指的是神的救赎行动。正因为神借着福音的宣讲施行拯救的行动，所以福音才是拯救的大能。
保罗紧跟着说明“这义是本于信以至于信”，原文是“从信到信”。加尔文认为“从信到信”是指信心的增长，卡尔.巴特认为这是指从上帝的忠信到人的忠信。也有人认为是修辞性的，两者指同一个信，从神的信实到神的信实，始终都是神的信实；或者从人的信心到人的信心，唯独信心使人称义，从头到尾都是信。
从上下文看“唯独信心”更贴近“信”这个词的使用，因为上文提到福音要救“一切相信的人“，按信心指的是人的信心。这样””信心是领受救恩的唯一途径，更强调人的信心。而从神学上看，“从神的信实到人的信靠”，“从神的信实到神的信实”也没有错误，更强调神的主权。当然，也可以根据“这义是本于信”里的“这义”将之理解为神的拯救行动完全本乎他的信实，也终于他的信实。
笔者认为理解为“唯独信心”，“从头至尾都是借着信心”更加符合上下文，强调“信心”作为得救的必要条件。当然，这信心不是人的功德，而是神通过他的拯救行动作成，保守和成全的。
第四个短句以“正如”开始引用哈巴谷书支持以上的信息。“义人必因信得生”通常被理解为因信称义的人必然存活。当时神宣告要借着巴比伦来审判犹大，哈巴谷为此质疑和抱怨耶和华，耶和华向他宣告审判虽然临近，但是义人必要因信得生，这是在说在审判中因信称义的人将要得着救恩。同样，保罗宣告新约中因信称义的人也必要得着神的拯救，同样强调信心的必要性。
三、反思和应用
（一）不以福音为耻
福音有羞耻的特征，一种天然人不必刻意留心便能体验到的感官、直觉的羞耻。
“木匠的儿子，拿撒勒人耶稣是神的儿子。”“被罗马政府、犹太权威判定有罪，被钉在十字架上的耶稣是神的儿子，是救世主。”“拿撒勒人耶稣从死里复活，显明为神的儿子。”“生过，死过的耶稣是全然的人，全然的神。”“耶稣的受死乃是替所有信的人承受刑罚，为要赦免他们的罪恶。”“上帝将来要审判所有人的罪恶，将罪人丢进永恒的地狱。”“信耶稣的人不被定罪，将要复活进入永恒的天堂。”关乎福音的基本要义都显得那么虚假、迷信、粗鄙、荒诞、可笑，直接触发人里面的反感、厌恶、拒绝和抵挡。
若你说：“耶稣是一位伟大的宗教领袖，创建最伟大的宗教之一。”他们会点头称是。但若你说：“耶稣是神的儿子，通过道成肉身，受死复活替人赎罪。”他们便会眼神闪烁，面露尴尬。若你说：“耶稣是最好的道德教师，塑造整个西方基督教世界的道德和文明。”他们会欣悦诚服。但若你说：“耶稣是救主，我们所有人都犯罪、堕落，将要遭致神的审判，必须信靠耶稣才能得救。”他们便会血气翻涌，反唇相讥。若你说：“耶稣会使我们得着今世的幸福和美满，提升我们的生活品质，精神境界。”他们会投来倾慕的眼光。但若你说：“耶稣要使我们脱离地狱的责罚，进入天堂的美满。”他们便会一脸嫌弃。越在泛宗教的领域，信息越能被接纳，传道者的荣耀和成就越显然；反之，越接近福音的核心，信息越被厌弃，传道者面对的羞耻和失败就越真实。
福音与世界颠倒，水火不容。世界的文明、教化、精神、价值、修养、境界攻击福音，福音则反过来攻击它们。就世界而论，福音是虚空，就福音而论，世界是徒然；就世人而言，福音是羞耻，就信徒而言，福音是大能。福音与世界的关系决定基督徒与慕道友之间的对立，若“真”传福音，也传“真福音”，便会真切地体验到何谓“以福音为耻”。
人类的天性抗拒羞耻，渴求荣耀，为此这份羞耻就给福音工人带来致命的试探—逃避羞耻。逃避羞耻的方式有几种：
第一，逃避传福音。若要逃避传福音的羞耻，再没有比这种方法更容易，仅仅需要闭上嘴便可。正当我想要向一位陌生人传福音的时候，肉体中便会涌出羞耻感，怕被拒绝，怕被视为迷信，被怕反唇相讥，于是我吞下已到嘴边的话，决意错过这个灵魂。当他的面孔成为背影时，我的羞耻感顿然消失，满身释放。
第二，替换福音。传讲福音的核心会伴随着羞耻，但若滞留在宗教、基督教文明的范畴，反倒可能有许多荣耀。超然的福佑、今世的益处、宗教经验、名人效应、成功见证等泛宗教的内容更容易吸引人，基督教文明，基督教科学，基督教经济学，基督教心理学，基督教教育，基督教人生观等文化现象更容易被接纳，于是我们就以这些内容替代福音，笼络人心，美其名曰“传福音”，其实传的是另一个福音。
第三，包装福音。与第二种情况类似，但并非“替代”，而是“包装”。以泛宗教、基督教文明来层层包裹福音，但终究还是以传福音为目标。单就策略而言，并没有可责之处，因为保罗在雅典传福音也是如此，以希腊泛宗教的背景引入基督的死里复活。毕竟传福音需要建立基本的认同关系，才能有效地向他讲明福音的核心，否则对方连听的余地都不给。因此，这种逃避福音羞耻的方式显得更加隐蔽，容易有很深的自欺。我们需要更细致地省察使用的材料、内在的心态和信心的基础。即便我们会使用泛宗教和基督教文明范畴内的材料，但我们需要追问：“这些材料合乎圣经吗？”成功主义的见证显然不妥，名人效应需要警惕，宗教经验的见证需要甄别是否合乎福音，传讲福音，基督教文明的部分也需要鉴别和选择。除了材料，我们也需要反省内在的心态是什么？我是为了要逃避福音的羞耻，还是试图帮助对方除去文化的偏见？我是要笼络人心，还是要拯救灵魂？除了心态，我还需要反省我信心的基础，我信这些资料能说服人心，还是相信福音的大能和圣灵的运行。
这些错误的方式会帮助我们避免福音的羞耻，但却不能真正解决问题。保罗为我们提供了面对耻感的正确方法—确认福音的大能。一旦我们确认愚拙的福音正是神拯救的大能，唯独借着福音的宣讲能够更新人心，我们便能迎着羞耻去宣讲福音。若这福音能拯救灵魂，我的羞耻算得了什么呢？若福音定意借着我的羞耻行动，彰显拯救的大能，那羞耻就羞耻吧！
（二）正在福音里行动的拯救作为
福音带来的耻感无法凭血气去抗拒、压制和征服，也无法在福音之外解决，唯独注视这被判定为羞耻、愚拙的福音，发现其中蕴藏的能力，那羞耻的牢笼就被击碎，荣耀和能力喷涌而出。是的，这福音正是神的荣耀，神的大能力，能使地狱之子成为天堂之子，使神的仇敌成为神的儿女。罪恶的锁链唯独藉着这羞耻的钥匙打开，审判的结局只有借着这愚拙的文书扭转，魔鬼的权势只能借着这软弱的能力瓦解。因为神的义正在这福音里展现、行动、救赎、释放。
神在行动，在拯救，但不是在世界视为荣耀、智慧和能力的一切中，反倒是在世界判定为羞耻、愚拙和软弱的福音里。是的，人的肉体会直觉地向福音宣告“不”，但圣灵会在被宣告为“不”的福音中运行，叫耶稣从死里复活的能力会将肉体里的“不”替换为圣灵里的“是”。因此，传福音的确信，对福音的坚持完全来自应许，盼望那出人意外、从无生有的能力，盼望那超然介入、扭转人心的行动。
但我的肉体倾向拒绝超越的可能，紧抓现世的可能，因为超然的一切令我感觉失控，不可捉摸，神秘而不确定。我期待掌控、把握、驾驭，而福音的大能，圣灵的行动令我无可奈何，当我经历太多的拒绝时，我期待可预期的果效，而不是不可预期的奇迹。于是我转向能操纵的一切，我开始琢磨人心所向，试图投其所好，我发现悦人眼目、顺其情欲的事情最能俘获人心，我的口中开始吐出网罗，我不再被厌弃，而是被喜悦、追捧、爱戴。我发现我拥有荣耀、智慧、能力，并且我称之为福音，但真正的福音却被我抛到布满尘土的角落。
福音工人总是要作抉择，依靠那不可捉摸的奇迹之力，还是仰赖可被驾驭的世界之力？确认自己要的是怎样的果效，福音大能创造的新生命，还是世俗谄媚勾引的旧肉体？确认自己的身份是谁，是宣讲福音的荣耀器皿，还是喂养肉体的情欲走兽？
我爱神吗？我爱灵魂吗？我若爱，我就会钟爱福音，这是神的能力，又是人的拯救。我信神吗？我信死里复活的基督吗？我信大能的圣灵吗？我信他们在福音里的应许吗？我若信，我会忠信福音，这福音宣讲中有神的行动，基督的救赎，圣灵的大能。我在信和爱中丢弃唇枪舌剑、蜜语甜言、谄媚讨好，甘愿做其貌不扬、言语粗俗的人，成为不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架的人。
（三）唯独信心
福音要拯救的是一切“相信”的人，神的救赎行动始终通过信心实施，基督徒生命一切的果效都在于“信心”。通过信心，基督徒支取基督所赐下的一切福祉，称义、与神和好，得为后嗣、成圣、得荣耀。在往后的经文中，保罗详细地展开说明基督徒通过信心领受的一切属灵恩惠，使我们看见神的恩典如何从信心开始，始终藉着信心成全在我们的生命中。
当然，信心不是我们的功德，而是神的恩赐。若不是圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的（林前12:3）。信心作为领受救恩的必要条件，并不是由我们自己里面生发，而是由圣灵作成。神知道我心里的刚硬，为要让我得着神的恩典，于是便借着圣灵的内住，帮助我能满足得救的必要条件，因此信心是神救赎行动的开始，完全是神的恩典。当我发现我信的时候，就见证了神在我生命里动了善工，也见证他必要成全这工。而他成全这工的方式仍旧是藉着信心，不是别的。即便罗马书六至八章中的成圣呼唤的也是信心，而不是行为，成圣的秘诀不是调动肉体中的力量，而是通过信心仰望基督十字架的功效，圣灵的大能，以至于在信心中生发顺从的果效，结出果子。
为此我们需要格外看重信心，通过蒙恩之道养育信心，在生活中不断操练信心，以至于能藉着信心支取基督救恩里的一切属灵的福气。通过圣道、圣礼、祷告、共同体，我不断与基督相遇，我越发认识他的荣耀，把握他的可信，投靠他的应许，仰望他的帮助，与他的相交越真实，我的信心就越真实，所支取的恩典便越丰盛。
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