1.
我们所生活的这个社会，有许多眼花缭乱的东西，让人应接不暇。
比如车子，房子，美女，金钱等等。
当你的欲望越大，想得到的越多时，却发现越会迷失自己。
越是浮华，越是空虚。
越是华丽的外表，越会让我们迷失对本质的追寻。
在老子的《道德经》中，他反复强调了一个词，叫做“朴素”。
所谓大道至简，说的就是这个意思吧。
花里花俏的事物，蒙蔽了人们的双眼。
而朴素无华的东西，却越接近于真相。
2.
执大象天下往，往而不害，安平太，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
“大象”指的是道所呈现的表象。
《阴符经》说“观天之道，执天之行尽。”这里说的就是“大象”。
因为道我们看不见，但它会通过外在的表象，而表现出来。比如春夏秋冬的变化，潮涨潮汐的更替，月圆盈亏的改变，当我们对这些现象有所了解后，才能够根据现在的情况和和形势作出判断。
也就是说，当你认知了“大象”，掌握了规律，懂得了道的法则以后，天下没有你得不到的东西。
那么什么是大象呢？
其实我觉得，老子这里所指的大象的概念比较模糊。从宏观的角度来讲，它也许就是一个大的方向和框架。
比如说，从行业来讲，整个形势会怎么发展，目前已经发展到什么样的阶段，你如果做生意就要对此有所了解。
又比如说从个人来讲，人生几十载，你是否对自己做过一些规划，你目前到了哪个阶段，是否达到了目标，还需要做出哪些努力，如果你对这些都比较了解，那么说明你对人生有一个非常明确的方向。
这就是我们常常说的，从大处着眼。
一个人不能把自己的眼光局限在眼前，为了眼前的一点小利，斤斤计较，因为遭受了一点挫折而忧心忡忡。
说到底，人跟人最终的区别在于格局和境界。
格局太小，就无法承载更多的能量。没有能量，一个人该如何发挥出更大的光芒呢？
因此，当你对自己有了更多的判断，对社会有了更高的敏感度，对世界有了更多的认知时，你的格局和心胸才会逐渐变大。
而后，你会在茫茫之中，发现机会的存在，你也会敏锐的察觉到身边所现在的危险和困境。
因此，真正的智者能够看见我们平常人所看不见的东西。所以，他有足够的能力去抵挡挫折和困难，也有足够的定力去面对成功和胜利。
也因为如此，他的人生既可以说经历了大风大浪，也可以说没有经历大风大浪。无论何时，他始终能够心平气和地站在那个基点上，向前眺望。
也就是说，智者和普通人的区别就在于他们站在更高的纬度，能够看见普通人看不见的东西。而普通人却始终低头赶路，从来没有抬起头看一看，前方的路是否能够走通。
那么如何才能像智者一样拥有一双慧眼呢？
我想，这种能力，就是通过事物看透本质的能力。
但是现实的情况是，我们所生活的世界，花花绿绿，充斥了那些虚无真假的表象，让我们分不清真相，甚至看不到真实的自己。
所以老子才说，“乐与饵，过客止。”
听到那些优美的声音，看到这个世界上好玩的事物，千万不要被其迷惑。最终，我们还是要克制自己的欲望，回归真实的自我，才能看见我们曾经从未见过的东西。
因为真正的大道是什么样的呢？
淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
吃起来可能没有味道，看起来又没有什么颜色，听起来也没那么悦耳。可它真实的作用，却无尽无穷啊。
越接近道，就简单，就朴素，就越让人忽略。
当然了，老子所说的道和大象，非常抽象，让人觉得难以理解。
在我看来，一方面，也许是老子已经感受到了这个世界的规律和变化，他想表述出来却又很难完全表达清楚。
另一方面，当时的科技水平有限，有很多现象无法得到更完美的诠释。就比如说我们现在用经济学的角度，就能够比较合理的解释社会上各种现象背后的本质。
3.
因此，最后总结一下，根据老子“执大象”的概念，我们应该如何培养透过事物看透本质的能力。
第一，具备独立思考的能力。社会上发生的各种现象，我们要学着去思考，它为什么会产生，它背后的原因是什么。思考的越多，你会对社会有更深入的了解，对人性有更深刻的领悟。
第二，你需要具备各种专业知识，来构建你的知识体系。比如经济学，历史学，人类学等等，通过这些知识地图的搭建，来形成你自我思考的方式，并成为你独一无二的人格魅力。当社会上的某一个现象产生时，你能通过自己的方式进行一个解读和探讨。
这也是我目前对知识的认知和学习的看法。当然这个过程，真实执行起来既痛苦又快乐。
就好像，我们看这世界上的每一个人，大家都是一双眼睛，一个鼻子，都是一样的身体结构，但每个人的内核和本质却是不一样的。
人与人看着相同，实际上却根本不一样。这里面的学问恐怕一辈子都无法学完。
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