原文：
来书云“韩昌黎‘博爱之谓仁’一句，看来大段不错，不知宋儒何故非之？以为爱自是情，仁自是性，岂可以爱为仁？愚意则曰：性即未发之情，情即已发之性，仁即未发爱，爱即已发之仁。如何唤爱作仁不得？言爱则仁在其中矣。孟子曰：‘恻隐之心，仁也。’周子曰：‘爱曰仁。’昌黎此言，与孟、周之旨无甚差别。不可以其文人而忽之也”云云。
博爱之说，本与周子之旨无大相远。樊迟问仁，子曰：“爱人。”爱字何尝不可谓之仁欤？昔儒看古人言语，亦多有因人重轻之病，正是此等处耳。然爱之本体固可谓之仁，但亦有爱得是与不是者，须爱得是方是爱之本体，方可谓之仁。若只知博爱而不论是与不是，亦便有差处。吾尝谓博字不若公字为尽。大抵训释字义，亦只是得其大概，若其精微奥蕴，在人思而自得，非言语所能喻。后人多有泥文著相，专在字眼上穿求，却是心从法华转也。
译文：
你来信说：韩昌黎（注：韩愈，字退之，世称“韩昌黎”）所说的博爱之谓仁这句话，看起来大体不错，不知道为何宋代儒者认为不对？他们认为爱属于情，仁属于性，所以，怎么能说爱就是仁呢？而我的看法是，性是未发之情，情是已发之性；仁是未发之爱，爱是已发之仁。因而为何不可把爱当作仁呢？提到爱的时候，仁就已经在其中了。孟子说：恻隐之心，仁也。周子说：爱曰仁。昌黎的这个说法，和孟子、周子所讲的并没有什么差别啊。不能因为他是一个文人就轻视他的说法吧！等等。
“博爱”的说法，本来就和周子的意思相差不大。樊迟问“仁”，孔子说：“爱人。”所以，“爱”字怎么不可以被称为“仁”呢？过去儒者看待古人的言语，也多有因人而论的问题，你在这里所说的情况正是如此。不过，爱的本体固然可称为“仁”，但还有爱得对与不对之别，只有爱得对，那才是爱的本体，才可以称为“仁”。如果只知道博爱但不论正确与否，也会有不当之处。我曾说，“博”字不如“公”字表达得更彻底。一般来说，解释字义，只能有个大概理解，而精微奥妙之处，必须通过慎思才能领悟，并非能用言语说清。后世很多人，拘泥在文字的表面，专门在字眼上探求，这却正是“心从法华转”了
感悟：
这是一段关于博爱的解读，阳明先生对宋代儒家的说法表达了自己的观点，宋儒说：“爱自是情，仁自是性，岂可以爱为仁？”，阳明先生说：“性即未发之情，情即已发之性，仁即未发爱，爱即已发之仁。如何唤爱作仁不得？言爱则仁在其中矣。” 说白了，就是要厘清爱，情，仁，性四者的关系，对比之下，其实区别并不太大，显然阳明先生的解释更加具体也逻辑清晰。
另外，博爱之本可以是仁，但是博爱也要看爱的对还是错，阳明先生认为用“公爱”更能准确表达，然后进一步说并不希望拘泥在文字表面字眼，但为何用“公”这个字就只能自己琢磨了，公，可以理解为公众，公开，公爱的字面理解就是公众的爱，可以认为是大仁，而“博爱”中的博字，博大的爱，似乎包罗万象，与公众显然范围和程度都有不同，不细思索，还真是难以区分博爱到底是否爱的正确与否，有蝇营狗苟之士以博爱为名，行苟且之事，正印证了阳明先生的说法，心从法华经，却是距离心悟转法华越来越远了。
“爱得是方是爱之本体，方可谓之仁” 这句话更加明确的点出了爱的对，才是仁，爱的方式有很多种，不知阳明先生是否有文章进一步明示如何方为“爱得是”，这也是千古话题了，继续详读更多阳明材料探寻吧。
网友评论