3.20子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
《关雎》是诗经首篇，周南国风，是陕西以南一带的民间歌谣，这首诗大家耳熟能详，诗的第一句就是“关关雎鸠”，于是就以《关雎》命名。“乐而不淫”的“淫”就是过分、过度的意思，“淫雨霏霏”就是雨很多，连绵不断。
《关雎》这首诗当中的乐是和乐、喜乐，不是狂乐，朱子讲：“乐之过，而失其正者也“，乐的太过了，就不是中和之乐了。这首诗里君子思念淑女：“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”
晚上翻来覆去睡不着觉，最终求爱成功了，“琴瑟友之，钟鼓乐之”，娶回家了当然高兴，但是用琴、瑟、钟、鼓表达情感，不是乐的疯癫了，不失中正，得不到的时候也有些哀怨，但是不至于伤损，这就是“发乎情，止乎礼“，人非草木，孰能无情，但是情感要以礼节制，把握适度，儒家认为情感是天生具有、真实不虚的，是天生、自然而然的，“饮食男女，人之大欲存焉”，人都是血肉之躯，人都要吃饭，都有男女之情，但人不是禽兽，对于欲望情感要合理的把控，君子追求淑女，是窈窕淑女，“窈”是内在心灵美，“窕“是身材形象、气质美，君子追求淑女，得不到，哀而不伤，得到欢心了，用琴瑟、钟鼓表达，非常典雅，不是干柴烈火，不是拿个大喇叭喊“XXX我爱你”，吵得四邻不安。这种中正平和的，真实的情感，是纯正的，没有邪念的，发而中节，合理合宜，有情有义的。
《毛诗序》里说《关雎》是称赞后妃之德的，引领天下夫妇敦伦尽分，正风气的。《中庸》里讲，“君子之道，造端乎夫妇“，儒家认为人有五伦，夫妇是五伦里的首伦，没有夫妻关系，哪来的父子、君臣、朋友、兄弟，所以毛诗序说到《关雎》强调的是君子追求淑女，近贤不近其色，不是贪恋美色，而是看贤惠、美德。
今天许多明星，艳照门、出轨等等，都是纵欲。很多人找对象只看相貌、财产，不看人靠不靠谱，那不是会自尝苦果么？现在不少媒体也只管娱乐，推崇明星，导致现在孩子们自幼崇拜歌星、影星，不教化廉耻德行，这样社会风气能正么？
有人说儒家是不是太不近人情了，比如朱子讲：“存天理，灭人欲”，把人欲都灭掉了，太绝对了吧？其实这是如何认识天理人欲的问题。天理是人天生、自然而然的生理需求，要是贪吃美味、三妻四妾就是人欲了，渴了喝，饿了吃，繁衍后代，是天理。人欲指的是人的私欲，贪心淫欲，人想修养自己需要不断去除私欲，身心清朗，良知会致，明德会明，这是朱子教弟子修行的功夫，不是对大众提的要求。
民国国学大师陈寅恪说：“为学当脱俗谛之桎梏”。读书求学是提升境界，脱去俗谛的纠扯牵绊，这样身心才能获得更大的自由，所以儒家还是认为人性人情是天理、是自然、是真实的。
另外，在周代，德音雅乐常用来接待外宾、宾客，君子以饮食宴乐，宴会时候歌诗奏乐，场面非常和乐。《关雎》是在大型政治外交场合演奏的，而且会包括《葛覃》《卷耳》等等，是连续的乐章。
孔子讲：“不学诗，无以言”，外交场合在一起交流会引用《诗经》，不然就显得粗俗、平庸，《诗经序》里说：“诗言志，歌咏言，声依咏，律和声”，诗是表达情志的，情之所至就会歌唱起来，声音咏叹，合于声律，是诗乐的结合。人的修养离不开诗、礼、乐，孔子讲：“兴于诗，立于礼，成于乐”，诗可以抒发情感，礼是规范思想情绪的，乐可以达到内心的和乐顺畅，让内心通畅的，所以古代的诗、礼、乐会有机结合，对于个人修养、社会风气都能起到引领教化作用。
当然，不是所有的声音都能称为乐，声成文谓之音，声有一定的节奏、旋律才可以称为音，但是不一定称得上是乐，因为德音之谓乐，如果旋律比较缠绵，听了之后让人萎靡不振，那就是靡靡之音，只有声音中正平和，让人性情中和的，才能称之为乐。《关雎》这样和乐而不淫，哀而不伤的诗，如果再配上德音，才是修养身心的佳品。现代歌唱家哈辉、于文华也谱了曲，演唱《关雎》，也很好。
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