论及文化的差异性，不得不从认知工具和方法入手，也就是认知模式的差异性上来进行分析。这里暂且把中国文化、印度文化归为东方文化，以此来比较分析东西方文化的不同，然后再进一步分析中印文化的差异。`
文化皆是从人对自身以及生活环境的人之体验而产生，所以东西方文化同中有异，异中有同，这里和大家谈谈其中主要的区别。
从大的方向上来说，东方文化是一种明心见性的文化，所以十分注重心的使用，而西方文化注重思维，所以很着重脑的运用。这两者好比使用不同角度看一幅画，东方文化倾向于整体性的观察模式，并且具有统一性，看全体的时候大化无形，看局部的时候又不失所在环境的烘托，这在东西方文化艺术上就有明显的差别。比如我们听古琴的时候就能很明显的感觉出东方文化的那种韵味，而我们听钢琴的的时候就很难有这种感觉。
至圣先师孔子
西方人很注重思维模式，这从西方使用的语言就能有很突出的表现，西方的语言，比如我们常用的英语就是很注重逻辑表达的一种语言，这在世界语言学中有着很明确的分类与论证。
运用是思维的人一般比较头脑比较敏锐，这也就是我们常说的头脑比较聪明，但这种层面的运行模式也存在者很大的弊端，总是喜欢运用头脑的人要学会爱才会真正的快乐，缺失了爱的包容心，就会显得比较强势，所以大部分西方人一般比较强势，偏向自我个性的表达，而常常忽略共性的和谐。
“机械”大脑
比较用心与用脑的差别，可以用一个类似的比喻来描述。心像一面镜子，能直接映照出万物的相貌而不假思索；脑则是像一把尺子，在画面中使用模拟手段来推寻其中似乎存在的某种道理。脑的观察性很强，而心更敏感。脑与心的运作模式构成了我们一般人皆有的认知结构。
实际上，每种文化中都这两种功能的使用，只是使用的程度不同，覆盖的范围圈不同，形成了不同的认知习惯进而又形成了不同的文化形式。这两者需要统一并平衡，诚然宗教在这里起了很大的作用，无论是基督教、伊斯兰教还是佛教以及是我们本土的圣贤文化系统，都起到了相关积极而又客观的作用，当然其中会存在世人常见的弊端，但功绩却不能因此而磨灭。
印度泰姬陵
印度文化与中国文化有着很大的同源特质，研究的方向也大致相同，但两者却在认知体验后的目的上产生了相当分歧，诚然，这对圣者来说是没有什么区别的，但对一般的凡夫而言，生存的指导意义却尤为不同。印度人比较重视心灵的体验，很在意精神性连接，所以印度的宗教文化比较浓厚，神在人的心中占了很大的比重，这也是印度文化的一大特色。而相反，中国的人文文化则比较重视现实的利益，开显神圣的功德为万民服务，所以有了为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平的贤圣思想，开创了中华民族独特的精神风貌。
文化虽不同，但最终的命运可以说是殊途同归，从各自初生到兴盛，再从兴盛再到繁荣，然后再交流融合文化汇归，形成新的表现形式，再到衰老，最终消匿于时空的之中。文化伴随者人类的生与灭，但文明的痕迹已然在广大的法界系统中存档。当我们回首，我们就是文明，而文明由我们创造。
佛说：一沙一世界，一叶一菩提。
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