易中天中华史《魏晋风度》 第四章：风尚之人与自然
艺凡：接前文，前文提到人与自然，那么人与自然是什么关系呢？
易中天：咱们先讲卫玠。你知道玠是什么意思吗？
艺凡：不知道。
易中天：玠是一种玉，卫玠自己也人如其名，像玉一样漂亮。号为“璧人”。当然，漂亮得像玉的并非只有卫玠。夏侯玄和庾亮是玉树，李丰和嵇康是玉山，此外与王戎齐名的裴楷，夏侯玄的远房侄儿夏侯湛，还有美男子潘岳，也都被称为“玉人”，夏侯湛和潘岳还被称为“连璧”。
艺凡：把人比作是玉，是一种时尚了，那么，魏晋名士为什么如此看重玉？
易中天：因为玉纯洁而高贵。这就是魏晋风度的追求，因为这种风度的创造者是士族。
艺凡：那么，什么样的精神和风度能够代表士族？
易中天：高贵和清纯。高贵是为了与卑贱者相区别，清纯则是为了与混浊者划清界限。这两条缺一不可，因为士族是一个优越感极强的阶层。他们通婚必须门当户对，也不能跟身份不配的人坐在一起，这就是高级士族的观念。尽管这种观念未必正确合理，却为名门望族所坚持。结果，位高权重的桓温为儿子求娶王坦之的女儿，便被老爷子王述拒绝；谢安家由于在西晋以前不是一流大族，竟也被讥为“新出门户”。不过士族的优越感是血缘的，更是文化的。因此他们更看重的不是贵贱，而是清浊。
艺凡：这种文化指的是什么呢？
易中天：一般的理解大体是：正直为清，邪恶为浊；高雅为清，鄙俗为浊；读书人为清，暴发户为浊。清纯而高贵，就叫清高。魏晋名士酷爱的对象、形象和意象，便或者是清纯的，或者是明亮的，或者是晶莹剔透的，或者是风姿绰约的，或者是楚楚动人的，而且几乎无不用于人物的鉴赏和品评。比方说：轩轩如朝霞举，濯濯如春月柳，朗朗如百间屋，烂烂如岩下电，肃肃如松下风。还有清风朗月，那几乎是魏晋风度的形象代言人。但更值得注意的，是松。
艺凡：松象征的是什么呢？
易中天：道德。比和峤更早得到这种好评的是李膺。他得到的评价，是有如劲松之下强劲的清风。这是风骨的象征。嵇康也获得了类似评价。山涛就说嵇康平时有如“孤松之独立”，醉倒有如“玉山之将崩”，其他人则认为嵇康“肃肃如松下风，高而徐引”。这样的松下风，显然更有一种飘逸潇洒甚至自由散漫的神韵。
艺凡：活的漂亮得就像大自然。
易中天：魏晋名士对自然界的热爱，确实超过了前人。比如顾恺之和王献之。顾恺之是画家，王献之是书法家，但他们最喜欢的都是会稽郡山阴县一带的山山水水。顾恺之的描述是：千岩竞秀，万壑争流，草木蒙笼其上，若云兴霞蔚。王献之的说法则是：从山阴道上行，山川自相映发，使人应接不暇。若秋冬之际，尤难为怀。
艺凡：两位都是艺术家，感受当然敏锐。
易中天：不过这种感受能力却未必没有普遍性。有一位僧人从建康回会稽路过吴中遇到下雪，事后对当时情景的描述便同样富有诗意：郊邑还在纷纷扬扬，山林却是一片洁白。
艺凡：魏晋人眼中的自然界，也不再是孔夫子那里的道德象征、董仲舒那里的政治筹码。它跟现实生活中的人物一样可以观赏和品评，只不过也许更漂亮。
易中天：天人依然合一，然而意味不同。这是中华文明史上的一大转折，人与自然的关系从道德和政治的一变而为审美的，由此产生的文明成果则是山水画和山水诗。尽管它们要到隋唐以后才蔚为大观，但东晋却无疑在观念上开启了先河。
艺凡：为什么会发生这种转变呢？
易中天：因为魏晋是一个唯美的时代，而最漂亮的活法则莫过于自然。事实上魏晋人热爱自然界，就因为它自然。然而正如中国的山水画不能理解为西方的风景画，魏晋对自然的发现也与科学无关。在人们眼里，自然界仍然是人类社会的一部分，是有意志力和人情味的。因此，当他们不再将自然界道德化和政治化以后，发展起来的便是自然科学以外的两种精神文明。
艺凡：哪两种文明呢？
易中天：哲学和艺术。且听下回分解，魏晋世界杯。
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