【王弼注本】视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié，注：追问），故混而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳（mǐn mǐn）不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
【帛书本】视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪（mín，注：抚，摹）之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘（jié，注：追问），故混而为一。一者，其上不谬，其下不忽。寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
而我有自己的看法，详细如下：
视之不见名曰微，听之不闻名曰希，搏之不得名曰夷。此三者不可致诘（jié，注：追问），故混而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳（mǐn mǐn）不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
为什么我在夷、希、微这三个地方会用帛书的选择，我把“夷”与“微”调换了位置是有原因的！因为小到极点我们自然看不见，这不用解释！我们要解释的是为什么搏之不得名曰夷！
有些人把“搏”解释为摸，而我认为可以解释为搏取之意，因为有“不得”之说，所以肯定是要据为己有的意义！只是摸摸可不够！！
因为想占有而不得，为什么我们说是“夷”？“夷”有平的意思，搏之无物，自然无得！平而无凸，何来物？
所以“一”是看不见听不着，上手还无法拿到手里，简直是没招！无影无踪，而又无所不在！
下面说说“执古之道，以御今之有”这句话！道自古就有，从不变更。今古的道是一样的，所以御有之道不分古今，只有术才根据环境变化而变化！那个执今之道就是在确定说道有可错性，违背了学说基础！
而且“能知古始，是谓道纪”就给出了解释啊，古始就是古有所依存的道纪，而且哪个版本都没有差别吧！它更不存在今始，今始就是古，由古及今。之前就是古，之前所有的最开始就是道纪！道生万物麻！
其他地方我以王弼版本的文字为主，因为我觉得它的逻辑是合理的，但不一定就说他是更接近原版的！
比如“其上不皦，其下不昧”！上与下这两个字，我考虑作为动词解释！作为名词方位不合适！因为道哪里有什么方向的上下，它只有作用性质的上下！
就像向上为天，向下为地！乾坤有明昧之说，而性质地位却无明昧之说！形之明昧皆为道之所生，分上下！所以人的视角来说，上下怎么可不皦不眛？
至于这里的“一”是不是道的问题是很简单的！！一是道的近似，这个“一”是我们能够认识的一种对道的表达，是人局限内的认识！是个肯定不全的表达！不是有说：“道生一，……”自然不是一个东西，我们的圣人是很有自知之明的，谦虚处下！
“一”就像这个宇宙的本质一样，但是宇宙之外就不在人认识的这个宇宙之内，或许他们一样，或许不一样，或许宇宙之外就不存在！比如我们说的先天一炁，就是那一团演化出这个宇宙阴阳之气的混沌之气，进而生就这天地万物！它与道的关系就像佛家第七识与第八识的关系类似！
至于是绳绳还是寻寻那都是类似的意思，没有什么意义上的分别！
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