《道德经》第十四章

《道德经》第十四章，执固之道

原文：

1.视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者，不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

2.执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

译文：

1.“道”无法看见其颜色，因此命名它为“夷”；无法听到其声音，因此命名它为“希”；无法摸着其形体，因此命名它为“微”。

这三个词分别从视觉、听觉和触觉的角度来描述感官无法感知的道而对于感官无法感知的“道”，不可能达到追根究底弄个明白的境地 所以将这三个词联合起来共同描述“道”。

“道”的上方不明亮，它的下方不昏暗。它就像那连接空中风筝细长又细长的绳子一样啊，虽然真实存在，却视之不见而不可名状。

因此  ，对“道”的描述，最终仍将回返到“无”的状态。这叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做“恍惚”（隐约不清）。所以，假使人们想迎着它，也不能看见它的头；假使人们想跟随着它，也不可能看见它的尾。

2.如果人们把握自古以来就存在的“道”，便可以来驾驭现今世界中的万事万物。能够了解宇宙万物的最初本始，这就叫做了解了道的根本。

解读：

本章着重描述“道”体，抽象的描述道的性质，并讲了运用道的规律。为了让人们对超乎与具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具像世界的一些概念来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律，自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。圣人能够驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。

假如我们站在平地上极目远眺，目及到的东西极其有限，而地平线那一端，我们是根本看不到的，但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度承认在地平线的那一边是存在的。

由于有的东西发出的声音特别细小，加上还有距离因素，我们能听到的声音都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到声音。大道其实有声，也不会被我们听见，因此，我们常说大道无声。

大道就是那个，看不见，听不见，摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉，听觉，触觉来感知，希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体。

牛顿在自己辉煌的一生中取得了多项重大的科学发现，尤为突出的是，万有引力定律。一天，牛顿坐在姐姐的果园里思考问题，忽然“咚”的一声，一颗成熟的苹果，坠落到地上。接着又有其他的苹果，同样因为熟透而掉落在地面，这是平常不过的。对于这种大家习以为常的事情，具有敏锐洞察力的牛顿捕捉到了这样一个特别耐人的问题，苹果为什么会落到地面上，而不是掉到天上去了？

这个思考给牛顿提供了最初的灵感，有了自己想法的酝酿，这种力不仅存在于巨大的天地之间，而且宇宙间所有的物质之间都存在着这种相互吸引的力，只是这种力极其微小，因而是难以察觉得到的。万有引力定律的正式提出，是由于牛顿经过了长达20多年的充满艰辛的科学探索。

道是恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的无，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，名五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。