这一世我是一朵花，在转世轮回的万花筒中，寻着你拂过朦胧的碎影，来到这，无人的山峦，云翳绯红，此刻，风儿正裹着晨昏线悠然飞过，夜幕君临，暮光熄燃，但看不到，找不到你的身形。
泪水会让光线模糊，所以星星便熔化在天野，滴落下来，淅淅沥沥的秋雨。
独自的春日，独自的夏，在秋日死去，无人埋葬，灵魂燃起火来，便烧成风，飞上了高空，向着晚霞。
太阳只是恒星投影在天球上的幻象，晚霞也如海市蜃楼一般，是遥远所诞生的子嗣。
你是否转世成了它？正是这无垠的距离组成了你，我无法靠近，因为你便是遥远本身，而遥远并非就存在于那儿，是由我和你一起组成，我们的相隔，我的渴盼。
如果，如果有下一世的话，我要转世成什么才能和你相拥？
啊，我看到了那些星星，浮泛在霞光中的冷辉。
下一次，让我成为它们吧，与你隔着千万光年的距离，但我们的影子投在同一片幕布上，在人们仰望天空的眼中，我是不是也算，身处你的怀抱中呢？
——
如何与世界构筑意义流动的循环？
意义是遥远本身
晚霞不是意义，而只是‘遥远’的一个现世的幻象。
人无法寻得晚霞正如夸父追不到太阳
成为星辰——当人能超越这份遥远，抵达遥远之外(世界之外)时，我们是否才能真正地触及到那所谓的“意义”。——已经思考过，参考《星落》那一篇小说，我认为世界之外实际上就是自我之内，（有些类似四维空间超立方体那种自我嵌套的结构，甚至也可以参考编程技术中函数的递归调用来辅助理解）世界的意义在‘我’之中，人无法向外飞抵星辰，超越世界，但可以向内。
当人和‘晚霞’同处于一个‘世界’的时候（即自我与非我仍处对立之姿的时候），‘遥远’便不可能触及，而当人成为‘世界’本身时，‘遥远’便成为了‘我’的囊中之物。（物我同一？好像许多人已经提过这样的想法。）
结尾表达的是一种自欺欺人的哀叹。
我无法寻得的问题是——该如何向内飞抵星辰？——联想到了佛教的顿悟（没有过仔细了解。）
灵性主义？ 冥想？宗教？神秘学？参考浅陋了解过的一些神秘学的东西似乎它们才是寻找世界意义的唯一路途？
但与我接受的教育相悖太大。
暂且到此。
觉得目前的想法还很不成系统，受维特根斯坦影响很大，但读过了他的哲学笔记没有找到更细致的阐述，不知道是否已经有人对此做过体系化的研究？这篇文章因为时间有限写的相当乱，以后会整理一下
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