2019—2020学年度第一学期第九期课题组教研侧记

又到了一月一次的《论语新解》共读书活动了，对于这部典籍，课题组的所有成员都有一种莫名的崇尚和期待，崇尚孔子的高阶思维，期待每一次思维碰撞溅起的闪亮火花。再加上课题组又融入了一些新成员，大家相聚一处，营造的讨论氛围更增添了愉悦、温暖和浓烈的味道。

2019—2020学年度第一学期第九期课题组教研侧记

活动主题：共读《论语新解》

活动内容：学而篇

                        （十三）

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

                        （十四）

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

                      （十五）

子贡曰：“贫而无谄。富而无骄。何如？”

子曰：“可也。未若贫而乐。富而好礼者也。”

子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与。”

子曰：“赐也。始可与言诗已矣，告诸往。而知来者。”

                        （十六）

子曰：“不患人之不己知。患不知人也。”

主讲人：明佳丽

活动形式：一人主讲，小组共同探讨

活动过程：

一、主讲学而篇（十三）

1.有子生平简介：

有子，名若。据《孟子》、《史记》等记载，孔子去世后，弟子们思慕孔子，曾因有若似孔子，而群起推举其为师，并以师礼事之。但是不久，弟子们先后提出两个问题，有若皆不能回答，遂被赶下位来。

有若为众人所推举为师，说明其确有卓异之处。据《孟子》记载，有若认为孔子在人群中好比“麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦”，宣称“出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛於孔也。”可见有若知人也。因此，孟子所谓的有若“似圣人”，非指相貌，而是指他在思想上非常接近孔子。

有子认为，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”即以孝敬父母，敬重兄长作为实行仁爱的根本所在。

现实社会的治乱兴衰是孔子儒学关注的重心所在。孔子认为，社会的和谐有序，有赖人人修己守礼。要实现这一点，必须人人做到“仁”。就“仁”的实现而言，孔子指出，“仁者，人也，亲亲为大”，应自孝亲入手，培育仁爱之心，由此向外推衍，进而守礼尊君，社会秩序遂得到有效保障。显然，有若此论，正深得孔子思想的精微。

2.有子之言

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”按有若之意，守信与谦恭固然为美德，但也不可绝对化，而应分别以义、礼加以规范。信须视义而行，因此孔子称“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，即谓其不识大义、大体；至孟子则径称“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。有若之言，正与孔、孟相合。同样，谦恭也不可过度，否则会沦为虚伪、献媚，遭致耻辱。故恭敬也必须合乎礼的要求，才能真正赢得他人尊重。有若此言的深层，实际亦蕴涵其对儒家中庸之道的深刻体认。

故事一：

当年孔子也发生过这样的一件事情。根据《史记》里面「孔子世家」的记载，有一次孔子带着他的弟子们到卫国，经过一个地方叫蒲地，蒲公英的蒲，蒲地。正好赶上那个地方的官员，是公叔氏想要凭据蒲地谋反。他们见到孔子来了，就把他围困起来，然后逼着孔子，说：「如果你们答应不要到卫国去，我们就放你们走」。因为他们这些谋反的人怕孔子到了卫国向卫国国君报告，说他们有谋反，他们就会被惩罚。所以他们不让孔子去卫国，除非让他们发誓。让孔子发誓，孔子发誓说不去卫国才放他们走。结果孔子就发誓，说保证不到卫国去。这些想谋反的人大家都知道孔子是一个很守信的人，既然他发誓了，他们就放心了，于是就把孔子放出去了。结果孔子还是去了卫国，子贡这时候就不解了，就问孔子，说「你刚才发的誓，怎么可以违背」？孔子就回答说：「被逼着发的誓，神是不听的」。也就是说，我们可以不必去守这个信。为什么？因为这种誓言，在被逼迫的时候所发的誓言是不合宜的，所以是可以反复的，可以推翻。

故事二：

在《庄子》里面有记载。尾生跟一个女子约会，在桥下相见，结果后来这个女子没有来，那个河又发大水，这个时候尾生为了守信，竟然抱着桥的柱子，不肯离去，最后就被大水淹死了。这段故事也在《史记》里有记载。像这种事情，尾生确实是守信，可是他没有「近于义」，他不合宜。一个，他这种为情而死，本身属于不孝，「身有伤，贻亲忧」，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。他这种死，只是为了儿女的私情，不是真正为了救国救民那种道义，所以实在是不值。这种信就不是近于义，不合宜。结果这类的故事还反倒被后人去歌颂，有一个成语叫「魂断蓝桥--尾生抱柱」，就是讲尾生死在这个桥柱，抱着桥柱死在水里的事情。那实在讲，不合宜。这种情欲，本身就不应该去滋长。

3.各抒己见

因众人对“因不失其亲，亦可宗也。”这句话的不同理解，引发了课题组成员们的讨论热情，就如投入湖中的石子，激起了思维的千层浪。

朱子的解释，因当依字讲，依靠的依。宗当主字讲，就以什么人为主。所以他解释这句话说：「所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。」也就是说，与人交往，如果一个人能够依靠所依者，依靠什么？可亲之人，这也是可以值得我们去效法、去尊敬的。

成员间达成共识：

所亲之人应该是仁义之人，这叫不失其所亲。如果我们所亲近的不是仁义的人，这就对自己没有好处。朱子说的会「将有不胜其自失之悔者矣」，自己就会常常有悔恨。所以跟人交往，我们要「谨之于始而虑其所终」。这是朱夫子讲的，慎于始。交人我们要观察他，可不可以做为我们的朋友。夫子讲到的「以友辅仁」，朋友可以辅助我们的仁德，帮助我们行仁的，所以我们所亲近的应该是仁义之人。我们能够懂得谁是值得亲近，谁是仁义之人，这是有知人之明，这也是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。所以这是讲到要慎于始，慎于始其实也是慎终。不要等到酿成大错了，最后悔恨，交错人了，被人害了。悔恨在后，已经晚了。所以有子这一章是教我们如何做人：教我们言语要守信，更重要的是要有道义，要合宜；要恭敬人，更重要的是要有礼节；要亲近仁义之人。

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二、主讲学而篇（十四）

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

朱子解释说：「不求安饱者，志有在而不暇及也。」人为什么会不求安饱？一般人哪个不求这个？都想着吃好一点，吃饱一点，生活起居安稳一点，舒服一点，凡人都希望这个。为什么君子不求安饱？原因就在于他有志向，他志向高远，他志向不在衣食饱暖，而在于求圣求贤、他求道，志于道，所以他没那个功夫去想自己能不能安饱。「不暇及也」就是没有这个时间，没有这个精力去想。为什么？全副精力都在求学求道。所以君子所求的，比那个饮食、起居、饱暖物质的生活要重要，所以能够食无求饱，居无求安，他能专心求学。

「敏于事者，勉其所不足」，这是朱子说的，「慎于言者，不敢尽其所有余也」，君子做事要敏捷。当然事先要审虑周详，不是说做事就贪快。一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是这里讲的「敏于事」。君子这里讲的敏捷，他是做事在审虑周详的基础上，做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处。所以君子不管做什么事情，都能做到认真圆满。为什么？因为他有求道的心。求道在于什么？日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪？落实到生活中，表现就是仁。仁者爱人，因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事。他会认认真真做好他本职的工作，无论事情大小、巨细，统统要做到认真圆满。

「慎于言」，这是君子讲话谨慎，不会乱说话，「话说多，不如少。惟其是，勿佞巧。」讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他心往外跑，反而他心不定，不定就没有智慧，所以他做事也就不能够做得很周详，往往会出一些漏子。所以想要敏于事，这慎于言也是很重要。所说的话，一定是守信，而且是合乎道义。

孔老夫子讲的「仁者其言也讱」。讱是讲话好像很笨拙，很缓慢，这就是慎言。语言尽量的少，心是定的。怎么样得到这样的一个慎言的这种功夫？「从敏事处得来」，敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心都是收得住，他的眼睛不是往外看，而是往内收，他只看自己。他不去衡量外面、别人的得失，只是衡量自己的善恶。善就保留，恶必定改过，行有不得，反求诸己，这样的人哪有这么多话说？他一定是沉默寡言。为什么？他心是静的。话说多了，他一定是心不安，心浮气躁。所以慎言跟敏事不是两橛，就是它不是两个事情，它是一个事情，是一不是二。敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。

2.体会内涵

本章中，孔子就何为“好学”提出了几条衡量的标准。世人可以以此来审视、反思自己，是否做到了“好学”。唯有“好学”，方能获得真知，方能成为君子，方能成为“仁者之人”。可以说，这一思想闪烁着真理光辉，反映出孔子理想中的好学模样，对于研究和理解孔子思想有重要意义。

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三、主讲学而篇（十五）

1.句子理解

这一章是子贡跟孔子的一段对话，是学生向老师请教问题，同时也是一个学习心得的汇报，老师也是非常善巧的帮助学生提升。从这里我们看到，师生之间那种学不厌，教不倦，师资道合这种情形。

子贡在这里告诉他的老师，说能够贫而无谄，富而无骄，这两种病都去除掉，所谓无谄无骄，这是知道自守了。可是这个地位，这个境界，并不算很高。

孔子所说的这个境界，就比子贡要高。他说，「贫而无谄，富而无骄」不如「贫而乐，富而好礼」。

因为他还在追求着成圣成贤，他忘记贫困的忧恼，所以他乐。就如颜回，箪食瓢饮居陋巷，仍然是不改其乐，他是贫而乐。所以颜回的境界就高过子贡。

「富而好礼」，在富裕的境界里头还能好礼。这个好礼，朱子讲「好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣」。虽然家境富贵，可是他绝不会有骄慢心，处处都能够遵礼而行，真正做到「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这是好礼。他不仅是知礼，知礼是好礼的基础。《论语》里面讲，「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」。他不仅知礼，而且好礼，在遵循礼的生活当中，乐而忘忧，所以他能够安处善，乐循理。他安住在善法当中，他遵循天理而行，不亦悦乎，不改其乐，在富贵当中也不自知富贵。换句话说，他将贫富都忘了，心中已经没有贫富的分别执着。

所以子贡的境界，我们看出他是个善人的境界，但是贫富二相未破，还有分别执着。孔子这里讲到的「贫而乐，富而好礼」，是忘其贫富，没有贫富二相的分别。因此，子贡听到以后他也就更加的需要勉励了。孔老夫子在这里给他这么一回答，首先是称许他现在的这个水平，但是勉励他继续提升，真的是叫循循善诱。

朱子讲，读书「书不记，熟读可记。义不精，细思可精。唯有志不立，直是无着力处」。我们读书求学，目的是在哪里？朱子讲读书，背诵很难背，没关系，熟读就能背。读多几遍，人家十遍能背的，我百遍也能背了。人能十之，我百之；人能百之，我千之，我总是能背下来。对书里头的义理不能够精详的理解，细细的去思惟，去参考批注，也能够理解。唯有志向不立起来，那就没有着力处，所以最重要的是志向！

志向在哪？志于道，志在圣贤，我为道而求学的，不是为名利而求学。有这样的志向，那就将贫富都放下，真正做到「贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈」，这是有志向的君子，他才能做到真正的好学。所以，「贫而乐」就比「贫而无谄」要好。那「富而好礼」？好礼是自己能够内肃，待人能够恭敬，这就比「富而无骄」要好。待人恭敬比不骄傲这又高一筹。

子贡听到夫子的讲解，他就悟了，真的是做到闻一知二，举一反三。他悟了孔子的意思之后，他就引用《诗经》的一句话来表达，子贡这言语是相当优秀。夫子讲，「不学诗，无以言」，子贡学诗也学得很好，所以言语相当的漂亮。　　　　

朱子说，「往者，其所已言者」，夫子已经说的，这是往。说了是什么？告诉他，「未若贫而乐，富而好礼」，这是已经说了，这叫往。「来者，其所未言者」，没有说出的话，结果子贡都能悟出来。他马上悟到，学问就好像骨角玉石，要经过切磋琢磨才能成美好的工艺品。他悟到这一点，这是夫子没有说出来，但是他悟到了。所以孔子嘉许子贡的悟性，读诗要有悟性，要懂得举一反三。知道一点，他就能悟到另外的二、三点，这才能够读诗。所以孔子说，你有这样的悟性，才能跟你来谈诗，否则谈不上来。真正会读诗的，能鉴往知来，能够预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。

2.儒学践行者

郑康成是东汉的大儒，他用行动践行着孔子的真言。郑康成先后游学十几年，曾经拜当时的经学大师马融为师。后来学成以后，马融都自叹不如。所以，郑玄(郑康成)一下子就成名了，远近向他拜师的弟子非常多。朝廷听闻他的德行学问，也多次的聘请他入朝担任要职。但是郑康成他不恋名利，看到当时东汉末年朝廷的黑暗，羞于跟那些追求名利者为伍，所以不愿涉足仕途。屡次朝廷邀请，他屡次都拒绝，自己是一心一意从事著书讲学这个工作。

汉灵帝的时期，当时执掌朝廷大权的是外戚大将军何进，他为了笼络人心，想要邀请郑康成入朝为官。当时州郡的官吏胁迫郑康成，郑康成不得已只好入朝去见何进。何进就为了表现礼贤下士的样子，所以对郑康成是礼敬有加，设大礼来迎接。郑康成他为了保持自己名士的节操，拒不穿朝服，而是穿着普通儒者的便服，跟何进见面。只是隔了一夜，还没等何进给他授予官职，他就逃走了。

后来，朝廷也是屡次征他入朝为官，他都拒绝了。最后到汉献帝时期，献帝请郑康成做大司农。这是位列九卿的高官，而且当时圣旨下来的时候，要迎接郑康成入朝，所过的州郡的这些郡县长都出来送迎。郑康成他逼得没办法，在家拜受了朝廷的官职以后，乘着车到了许昌。到了半路，就借口有病请求告老还乡，所以仍然是没有到任就职。因为他也在形式上拜受了这样的一个官位，所以后人也称他为郑司农，他是大司农的官位。据记载，当时郑康成接受了十四次的邀请，请他出来做官，但是他皆拒而不受。这真的是名士的清高，不愿与那些唯利是图的官员为伍，而是一心一意在学术上去钻研，以布衣而雄视世人，不愧为真名士。

郑康成的批注里面讲到，「乐谓志于道，不以贫为忧苦」。「贫而乐」，为什么他乐？像颜回，他为什么乐于箪食瓢饮居陋巷？因为他志于道，他有崇高的志向，他没有想到贫困是忧苦。所以，一个人专心致志求学求道的时候，他绝不以衣食贫困为苦。

郑康成的著作很多，《论语》实际上我们今天读到的版本也是最终由他会集而成，他也有对《论语》的批注，成为汉代最著名的经学大师。而他难能可贵的是，不仅是真正在学术上有这样的成就，而且他的德行也跟他的学术成就相匹配，真正是有德有学。他之所以能够有这样的成就，正是他视名利如浮云，不恋功名，把名闻利养、五欲六尘的享受统统放下，真做到了食无求饱，居无求安，担当起颜子箪瓢陋巷家风，才有这样伟大的成就。这是什么？贫而乐，这是因为他志于道。所以郑康成他自己对《论语》这一句批注是「志于道」，他有真实的体会。志向最重要，学贵立志。

3.加深对子贡的认知

在《孔子家语》里头记载着，有一天子贡就跑到孔子身边，跟孔子说他不想留在老师身边继续学习了，学得很厌倦了，想辍学。孔子也是循循善诱，他的仁爱就在于不舍弃自己的学生，看到学生出现这种状况了，孔子就跟他交谈：「你为什么会想停学？」子贡说：我对学习厌倦了，「倦于学，困于道」，我「愿息于事君，可乎」？我想休息，怎么休息？我去事君。事君就是到朝廷里做个官，这也是一种休息，总比求学要好得多，这可不可以？孔子就告诉他，他引《诗经》一段话讲，说「温恭朝夕，执事有恪」。温是温和，恭是恭敬，朝夕就是日夜。你要事君，你要做一个好官，你得日夜都保持着温良恭俭让这种品德，做起事来认真负责，这是恪尽职守。所以事君很难，绝不比求学容易，你哪能说得到休息？

子贡又问，我「愿息而事亲」，事君很难，我就事亲，我回家孝敬父母，总没那么难吧？孔子也告诉他，事亲也是难的，真正的孝子是从不厌倦的来侍奉自己的双亲，永远无休止的去奉献，所以你也怎么能得到休息？子贡就如是的又问了好几条，说我「愿息于妻子」，我侍奉妻子，总算会简单一点？或者说「愿息于朋友」，「愿息于耕」，耕种，我回家耕田。所以每一次的问，孔子都一条一条的给他驳正，做这些事情都不容易。

搞得最后，子贡也没法了，他就问难道我就没得休息吗？孔子就告诉他：「有」。他就拿手指着身旁一个坟墓，「就在这里你就得到休息了。你看到这个坟墓，高大的样子，这就是我们休息的地方」。结果子贡很感叹说了一句：「大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。」死亡真的是这么样的重大的事情，不管是君子还是小人，到这都得停止了。古人讲到，「活到老，学到老，学不了」，君子一生都是好学，真正是学到断气那一剎那，还不停止，这样的人生才有意义。

所以夫子讲，子贡他有这个毛病，很喜欢跟不如自己的人交往，为什么？我们想想，大概是子贡比较喜欢显耀自己。在比他优秀的人面前没东西显耀，他就跟那些不如自己的显耀。我们从《论语》里面一些篇章，我们也能体会到、品味出子贡有这么一个性格。就是本章，你看他有这样的心得，他也要跟老师说出来，请老师给他印证，内心深处还是有一点点喜欢人表扬的这么个性格。所以老师也不给他很好的表扬，只是说「可也」，就是还行，及格，打六十分，可以，但是还有很长的路要走，不增长他的傲慢心。

《孔子家语》里面记载着这段话，也是孔子提醒子贡要注意，跟比自己贤能的人交往，其实真正提升自己。可能你跟他交往的时候，你不如他，心里有点沮丧，甚至可能有点压力，但是这绝对是对你有好处。跟那些不如自己的人，好像没什么压力，可以放开来，甚至做一个老师了,要知道，「人之患，在好为人师」。所以，交友不得不谨慎。

从这一章，就能看出子贡有愿息和悦不若己这两个毛病。这真的是非常敏锐的指出问题所在。所以孔子「因其所明而通之」，他已经明了贫而无谄，富而无骄，还要点通他，让他更进一步。这都是对他的鞭策、勉励，叫策进。「告往知来」，这是孔子嘉许他。他有这个悟性，马上引《诗经》来说明自己的悟处，孔子说「告诸往而知来者」，这句不仅只是表扬，更是对他策进，「全是策进他处」。从这里体会到老师那种慈悲的用心，抓紧一切机会点拨学生，提升学生。

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四、主讲学而篇（十六）

“不患人之不己知”，君子己知，向内探求，在于自我提升。人家知不知道自己，关系不大。但如果不知人，那就是大患。为什么？「是非邪正或不能辩」。对于别人是什么样的一个人，他所作所为是是还是非，是邪还是正，我们不能辨别，这就会引来忧患。譬如说，我们有德行有学问，希望能够为社会为众生服务，别人来请我们出山，我们也要懂得值不值得去协助他，这个人是不是一位良主、明主。古人讲，「良禽择木而栖，良臣择主而事」。你得知人，才能判定该不该出山去协助他。如果他并不是贤德的人，而是只追求名闻利养，只是假藉你的德行学问来装扮他，就像刚才我们讲到的东汉时代郑康成，他屡次接到朝廷的聘用，包括当时的外戚大将军何进也以厚礼来邀请他出山来服务，但是郑康成都拒绝了。为什么？没有明主。这些人都是搞名闻利养的，不值得我出来，这是知人。

领导选贤才而任用。千里马常有，伯乐不常有。如果领袖不得贤才，这也是不知人，也会是忧患。那么求学的人也要懂得选择良师益友，孔子说「无友不如己者」。我们选择一定是比自己贤能的、优秀的这些人做为师友，那也要知人。如果不能辨别他的贤愚、是非、邪正，这就是一个大患。

那么如何做到知人？孔子在《论语》里面讲到，「不知言，无以知人也」，要通过人的言语来判断这个人的人品，因为言语是他的心理的一个表现。他是怎么个想法，他自然而然会在言语当中表露出来，通过他的言语来辨别是非善恶。你好比说现在的媒体，电视的节目，新闻的报导，这个媒体的取向是一种言语，我们听一听，就能判断现在社会到底出现什么毛病。如果媒体里面拼命的讲怎么赚钱，怎么得到利益，而不教仁义，正如孟子见梁惠王的时候说，「上下交征利，其国危矣」，我们就知道社会出现什么问题了。这些社会危机归根结柢就是过于重视利而忽略了义。

孟子讲到的，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」。我们真正提倡仁义之道，社会自然得到利益，讲仁义，利在其中。光讲利，不仅没有仁义，危机都会来了。所以从方方面面我们帮助社会回归伦理道德的传统，帮助人心转恶为善，从刻薄转成厚道，这要知人的智慧。

不仅要知言而后知人，夫子讲还要「听其言观其行」。知言这是第一个层面，还得要观其行，看他们的行为。如果言行不符，讲的是漂亮话，但是他行为并不如此，那我们还是要用他的行为做判断。所以知人真的是有智慧。这种智慧，一个是经验，人生的阅历丰富，他就会有这种智慧，但是这种智慧并不圆满，真正有圆满的知人的智慧，那要自己心清净。放下那些自私自利、名闻利养的追求，你的心就清净，头脑就清醒，就很容易感知到对方的心理。所以智慧怎么来的？还是你要放下。放下得愈多，你的智慧就愈足。

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五、《学而篇》小结

「学而篇」共十六章的部分讲完了。「学而篇」可以说是《论语》里面最重要的一篇，它是学圣的纲领。圣贤的教诲是一而多，多而一，千言万语都可以一以贯之。如果《论语》用一句话来概括，可以用「学而篇」第一句，「学而时习之，不亦说乎」，这也是一以贯之，圣贤之道就在一个学字。「学而篇」，这个篇题就涵盖了整部《论语》。「学者，觉也」，学是为了什么？觉悟。觉悟才叫实学。所以圣贤之道在什么？在觉悟，也就是《大学》里讲的「明」。「明明德」第一个「明」字就是觉悟的意思，明了了。把不觉的东西、不明的东西放下，你就明了，你就觉了，你就成圣人。

所以学觉悟，要落实要实践，就是修放下的功夫。把那些不觉的、不善的、不明的放下。具体而言是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些就是本来没有的不觉、不善，放下。你时时都能提起警觉心，这是「学而时习」。无时不学，无时不习。习是你真干，真放下，你就不亦悦乎。所以「学而篇」可以说是纲领性的，以一概全。

2019—2020学年度第一学期第九期课题组教研侧记

第十期教研安排：

内容：《可见的学习》——第二部分第四、五章

时间：2019年11月19日早上8:00—9:30

主持人：王婧

撰写人：王婧