古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮，若冬涉川；
犹兮，若畏四邻；
俨兮，其若客；
涣兮，其若冰之将释；
敦兮，其若朴；
旷兮，其若谷；
混兮，其若浊。
孰能浊以静之徐清？
孰能安以动之徐生？
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
《道德经》第十五章说：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
微妙玄通。“微”，是那个头，很精微；“妙”，是指他的心思很精妙，所以妙不可言；而他的功夫很深奥，叫做“玄”；而且他什么都通，一点没有阻碍。
因此一般人，他没有办法来形容，只好用微妙玄通来形容。他就说深不可识，太深了，没有办法了解。
很多人读《道德经》以后，他要修道，他就表现出一副深不可识的样子，而他本身的功夫又不足。因此，他就走偏了，叫作故弄玄虚。故弄玄虚是假道学，不是真的道。
夫唯不可识，故强为之容。
“容”，是形容、描述的意思。实在没有办法，用简单几句话把道说清楚，所以只好用各种方法，来勉强形容什么叫作道。
接着，老子用七句话来形容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，渊兮其若谷，混兮其若浊。
这七句话分成四段，正好是“微”两句，“妙”两句，“玄”两句，“通”一句。
“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”。（ 微 ）
“豫”，就是迟豫不决。“若冬涉川”，好像冬天要过河。
在北方的人都知道，冬天河面是要结冰的，但是冰面并不一样厚，有的地方很厚，有的地方很薄。如果人走在薄的地方，一不小心就可能掉下去。因此，冬天要过河，人当然是迟疑不决的。
“犹兮若畏四邻”。“犹”，就是犹豫不定。“若畏四邻”，好像他对四周的人都心存戒惧。因为他怕干扰到别人，怕吵闹了别人，怕引起别人的不安，怕被人家笑话。
豫跟犹结合在一起，就叫作犹豫。犹豫，就是从外表看，这个修道的人，很犹豫不决，左右为难，摇摆不定，把持不稳。
我们都看不起这样的人，可是真正看懂了他，就知道他思虑精微，能够洞烛机先。因为一切都在变，你就随机去应变就好了。你怎么可能讲清楚呢？
“俨兮其若客，涣兮其若凌释”。（妙）
“俨”，就是严肃，严肃得好像做客人一样。
“涣兮其若凌释”，“涣”，就是焕发，精神很焕发，像春天的阳气。春天的阳气，它的功能就是使冬天的冰整个溶解，变成水来滋长万物，这就叫释。
“释”，就是冰释。“敦兮其若朴，渊兮其若谷”。“敦”，是敦厚。“朴”，是没有经过雕刻的原木。
凡是没有经过人工去改造的一些素材，都叫朴。我们说这个人很朴素，就是说他是“素材”，今天叫素人，素人就是没有社会经验的人。
“敦兮其若朴”，“渊兮其若谷”。（玄）
“渊”，是很深的意思。“其若谷”，好像空旷的山谷。
这个渊够深，够大，够广，容得下万物。我们常常讲某人虚怀若谷，就是说这个人的胸怀像谷一样宽广，可以容纳所有的事情。
其实，我们做人不能太计较小的事情，讲过就算了，不要老放在心里头变成疙瘩，这就叫玄。
“混兮其若浊”。（通）
“混”，是混而为一的意思。因为混而为一，所以不可捉摸。不可捉摸，就是浊。那怎么办呢？
让它静一下，自然就澄清了。越急，越没有办法，越可能徒劳无功。所以，先把心安静下来，水也会跟着安静下来，这是有感应的。
老子说：
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
这两句话非常有意思。谁能够做到浊的时候，什么事都不做，就安安静静地慢慢等它变清？
谁能够在动的时候，不要阻止它，自己先安静下来，用感应的力量，让它也慢慢静下来，然后徐徐地生出你所要的东西来？
“熟能浊以静之徐清？熟能安以动之徐生”，所以这个“安”跟“静”，是我们必须要去修养的东西。
保此道者，不欲盈。
懂得这个微妙玄通道理的人，会始终保持不求满足的心态。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
因为它始终不盈满，所以能够不断地继旧开新。这才是最要紧的东西。
满满的容器，是装不进去东西的，也产生不出新的东西。我们不反对变，也不反对新，但是我们反对乱变，反对不成熟的新。
不求过多，不求过快，即使有所新成，也不能夸示于人，这是修道人的修养。
欲速则不达。古代人的智慧，在我们这一代几乎全部都废掉了。
所以，老子老早就已经知道了，现代人最需要的，就是第十六章虚极静笃的功夫，叫作归根复命。
—— 曾仕强讲道德经
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