《道德经》摘抄与思考15、16章

《道德经》摘抄与思考15、16章

文：Recycler

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十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮，若冬涉川；

犹兮，若畏四邻；

俨兮，其若客；

涣兮，若冰之将释；

敦兮，其若朴；

旷兮，其若谷；

混兮，其若浊；

澹兮，其若海；

飘兮，若无止。

孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【大意】

本章形象地介绍了得道之人所具备的品格，这些品格是：谨慎、警觉、严肃、融和、淳朴、豁达、浑厚、沉静、飘逸。得道者即可以在动荡中进入静空状态，又可以在沉寂中表现出活力。

【译文】

古时候懂得“道”的人，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：

小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；

警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；

庄重严肃呵，象在作客；

融和疏脱呵，象冰柱消融：

敦厚质朴呵，象未经雕凿的素材；

空豁旷达呵，象深山幽谷；

浑朴厚道呵，象江河的混浊；

谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？

保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，永远去更新。

【我思】

得道的人是什么样的呢？文中给了表述，谨慎，警惕，庄重，融合，质朴，旷达，浑厚。这些词都是可以感受到广宽低调。我想这就是道的表现。

还有个特点就是安静，随时随地的安静，不分外物的好坏，不分心情的好坏，都能在瞬时安静下来。做到这点很难。在遇到急事的时候，总是乱了方寸。总是害怕失去，害怕短时间内做出错误的决定。要么有足够的智慧当下决策，要么放宽心态面对任何结果。只有做到这两点的任意一点才能做到从容面对。前者需要智慧，后者需要不在乎任何事。都是普通人难以做到的。

做到安静实属不易，要能做到按部就班就更是难能可贵。不以物喜不以己悲，先静下心来，继续之前的计划，这需要抛弃多少欲望，需要强化自己做事的决心，都是不易之事。

低调和安静，并不是圆满的词。而是一些中庸的词，甚至中庸偏下，不至于消极。正因为习惯了这种不完美，习惯了失败。当遇到失败的时候，就能看得开想得通。顺其自然。只要始终处于一种不满的状态，才能不断的更新变化，处在一种不断进取的状态。

【拾人牙慧-老子今注今译】

浊和清对立，安和生对立，一是说明动极而静各的生命活动过程，一是说明静极而动的生命活动过程。浊是动荡的状态，体道之士在动荡的状态中，透过静的功夫，恬退字样，静定持心，转入清明的境界，这是说明动极而静的生命活动过程。在长久沉静安定之中，体道之士，又能生动起来，趋于创造的活动，这是说明静极而动的生命活动过程。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

老子所描写的人格形态，较侧重于凝静淳朴、谨严审慎的一面。转子所描述的人格形态，较侧重于高迈凌越、舒适自适的一面，转子那种超俗不羁、“独与天地精神往来”的人格形态是读创一格的。老子的描写，朴素简直，他的素材都是日常生活和自然风物的直接表现。庄子则运用浪漫主义的笔法，甚至于发挥文学式的幻象，将一种特殊而有突出的人格精神提升出来。

的确，老子自己就是一个实实在在、敦厚、恬静、谨慎的老头子。庄子则像鲁迅先生所描述的那样“汪洋辟阖，仪态万方”，是一个潇洒飘逸的中年男子形象。虽然庄子的超凡脱俗与老子的质朴敦厚有很大的不同，但他们都是真正的得道的高人，有都是把握天地大道、“独与天地精神往来”的凡人。庄子是对老子精神的继承和发挥，或许在我们今天的生活中，老子的大隐隐于市比庄子的企求“邈姑射之神人”更有现实的意义吧。

在动荡不安的时候要修炼静的功夫，在安逸不进的时候要修炼懂得功夫。

【拾人牙慧-闻老子之声】

越是明确接受某种体系，并对其抱有坚定的信念，行动越会果断、明确和敏捷，即这种人就是明快的人。看看我们周围笃信特定宗教的虔诚的信徒，或将人生目标明确地定位与钱财或权力的人。

在老子看来，得道者的行为经常犹豫不决。这倒并非由于害怕和畏惧，这是由于它们了解世界的整体面貌，不轻率地选择哪一方，而且在任何时候都慎重地考虑相反的方面。

大家都是主人时，有力量的一方成为实际上的主人。因此导致竞争发生，冲突加剧，到处都是愤怒的喊声，大家都在主张自己是主人。

真正的自我是抛弃坚守自己之本质的具有界限分明的框架的自我，是无声地将自己放在各种关系错综复杂的世界之存在形式上的自我，是将自己解放之后投入到涣散的世界中去的自我。

将自己用自我的本质填满的话，则会形成过于鲜明的自我，从而被其他事物所排除。

十六章

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【大意】

本章首先强调人应彻底排除外界及私欲的干扰，即致虚、守静；后指出万物的运行是循环往复的，这是自然规律（即常），了解这一点的人，终身没有危险。

【译文】

尽量使心灵达到一种虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。

万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。

万物纷繁茂盛，（最终）各自又会返回到它的出发点。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。

不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。

认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能但然公正；但然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能长久，到死都不会遭受危险。

【我思】

老子的思想希望人们能懂得宇宙的道理，要学会回归安静虚空，懂得放下手中的欲望。

老子总结的自然规律是怎么发现的呢？应该是从自然界的动物植物总结的规律。一棵草，从无到有，再由有到无，如此反复，动物亦是如此，动物由无到有，逐渐成长、年老、死去，由有新的生命代替，也是如此反复。不论在生命过程中，多么的辉煌，多么的精彩，都会遵循有无的规律。欲望越多，生命过程越痛苦。因此老子说，遵循自然规则，舍去欲望，回归自然。这样的生命就没有迷惑没有苦恼。

老子是怎么认定宇宙是由虚无开始的呢？为什么不说宇宙的最初是某一事物？因为太久远，也不知道最初的事物是什么！再由自然界的规律反推到宇宙的最初，也有由虚无开始的，宇宙如自然一样，反复变化。

通过观察自然，老子发现人也是如此，由生到死遵循自然规律。生命中的欲望并不能改变自然规律，只能徒增烦恼。看来老子是在乎烦恼这件事的，不要烦恼也就是不要欲望。

虽然老子的思想来自于自然来自宇宙，听起来很有道理。我们难倒就只能适应自然规律吗？难倒就为了少烦恼就不去进取努力吗？如果人如动物一样，没有文化思想。我们也许如同猴子猩猩一般，适应自然规律。可是我们有了文化有了精神，就懂得什么对我们最重要！你最在乎烦恼，就会有意清心寡欲，让自己顺应自然。如果最在乎名利，能承受烦恼，为什么不能走这样的路呢？通过环境、文化、教育，每个人心里都有一个平衡值。得到一些自己想要，也得到一些自己不想要的，或是失去一些自己想要的。一个人总会找到这个平衡点，让自己处于得利状态。不管人的智慧是真智慧还是假智慧，总会从自己的角度出发。也许在外人看来，我们智慧做出的选择是可笑的，但是这确实是个人最得利的选择。选择宁静抛开繁华。选择权利承受苦难，选择天下放下个人利益。这些都是个人的选择，都是自己智慧的选择。

人生从无到有再到无，之间的过程是怎么样的？只要自己喜欢，哪有什么铁定的的规律可循。人生不过是一场选择，什么样的选择都不为过。之所以有些人的选择会痛苦。智慧、思想、行为超过了自己的能力，明明做不到，就是不服输。过于在乎痛苦忘记了喜悦，痛苦和喜悦本来就是双生的，没有完美的喜悦。

一般人可以选择一条喜悦大于痛苦的人生路。有些人由于自身的疾病或环境，一直处在身体折磨当中，想选择喜悦却无能为力。此时选择老子的思想，把痛苦当做日常吃饭，坦然面对，不急不躁，把痛苦当做无，痛苦就不存在。唯有此，才能走一条相对平静的人生路。

【拾人牙慧-老子今注今译】

致虚即是心智作用的消极，消解到没有一点心机和成见的地步。一个人运用心机会蔽塞明澈的心灵，固执成见会妨碍明晰的认识。

归根就是回归到一切存在的根源。根源之处，便是呈虚静的状态。

老子的复归的思想，乃就人的内在之主体性、实践性这一方向做回省工作。他们以为人心原本清明透澈的，只因智巧嗜欲的活动而守骚乱和蒙蔽。故应舍弃智巧嗜欲的活动而复归于原本的清净透明的境地。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

儒释道三家共同的修行方法，如果用一个字来说，就是静。用两个字来说，就是虚静。你们发现了没有？虚静要达到极点，才能开发和释放出潜意识中潜能。

【拾人牙慧-闻老子之声】

“虚”是不为任何欲望、意志或目的等所左右的行为，是不为某一特定理论或价值体系所引导的行为。

老子不是从通过圣人继承和发扬光大的传统，不是从抛弃一切可疑事物之后的理性，也不是从绝对赋予的灵魂出发，而是从具体的、展现在眼前的自然运行状态中找到了自然界的运行原则。

老子一直认为世界的存在形式是两种对立面的相互交错，因此主张在这种对立面之间保持平衡。

若不能包容对立双方，掌握变化的原理，则只会选择对立的一方，如此就不能避免被选择的一方和未被选择的一方之间的冲突。由于这种冲突，治理国家变得越来越难，最终导致政权的衰落。

~~~~~~~~太长不看~~~~~~~~~

简版：没有文化最自然。没有文化也最野蛮。

~~~~~~~~~~声明~~~~~~~~~~

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