读《道德经》发现，老子眼中的世界，是混沌的。
而现代人眼中的世界，是清晰的。或者说，我们自以为是清晰的。
现代人与《道德经》的隔膜，或许正源于此？
老子说“道之为物，惟恍惟惚”，又说“一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍……”
不论惚恍，还是恍惚，都代表一种混沌的状态。
在老子眼中，宇宙是混沌的，没人知道它到底想干什么。
然而几千年来，无数聪明人都相信，宇宙是清晰的、善意的，而人类是宇宙的宠儿，甚至可能是唯一的。
要不然，为什么偏偏地球上才有适合人类生存的阳光、空气、水等等。
只有老子持相反意见，他说“天地不仁，以万物为刍狗”。
天地（宇宙）并不把包括人类在内的一切生物当回事，不过是祭祀仪式上用到的草狗而已。
两千多年后的17世纪，英国哲学家霍布斯才发表了类似的观点，他说“宇宙既不敌视我们，也不友善。它只是全然漠不关心”。
被当作“刍狗”或者别的无意义的东西，动物不在乎，但人类不行。
动物吃饱了睡，睡够了吃，至于什么宇宙目的、生命意义，根本不在考虑之列。
而人类和动物最大的不同，就在于人类本能地厌恶混沌状态。人类的好奇心，似乎是与生俱来。
除了满足好奇心，人类还需要建立秩序，因为在某种程度上，秩序就是意义。
因此，人类创造了各种各样的精神武器，以抵御混沌带来的不确定感、不安全感。不管是科学、哲学、文学还是艺术，根本目的只有一个：让宇宙变成得可以理解，同时赋予生命意义。
这就能理解为什么人类文明会有所谓的“轴心时代”（约公元前600年-前300年），这个时代的文化思想遗产，至今仍对全人类的思考模式形成有力影响。
在中国，有所谓的“百家争鸣”时代。几百年间，诞生了林林总总的思想流派，最主要的是儒、道、墨、法四家。
其中，儒、墨、法主要是从制度建设出发，以图建立社会和思想的秩序。
最成功的是儒家，因为儒家选择的是与君主合作，所以成功率高，始终占据主流地位。法家过于依赖君主，所以只是偶尔成功，运气不好的话，还会死得很惨。墨家依靠底层群众的力量，在“普天之下、莫非王土”的时代背景下，实在难成气候。
以老、庄为代表的道家，则选择了一条截然不同的道路。
道家不相信任何外在的东西可以消灭混沌，带来清晰、安全和意义，所以他们摒弃一切制度化的约束，崇尚自然，重视人类心灵的建设，所以老子反复强调“无为”，断言“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有……”
从人类“血战中前行”的历史来看，老子并非故作惊人之语。
我们想过没有，为什么我们的物质世界一直在发展，文化生活一直在丰富，可是人类自身及人类社会存在的很多问题并没有解决，有些反而更加严重了呢？
尤其是“幸福感”这个东西，为什么在整个人类社会似乎越来越稀缺了呢？
近代以来，西方国家也逐渐认识到老子思想的价值。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除《圣经》以外，在西方国家销量最高的文化名著。
19世纪英国哲学家密尔说：“除非人类的思考模式发生根本性转变，否则不可能有重大进步……”
或许，老子的“道”，才是一条真正有利于人类发展的“康庄大道”！
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