在《道德经》中，老子用五千言，洋洋洒洒地阐述了为人做事之道，并用两句话点破了此道的最高境界：
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
这种境界，就是圆融。
“圆融”，就是圆满融通，是一个人与自己、与他人、与自然、与社会的和谐相处，是一种至高的人生境界。
老子认为，圣人之所以为圣，是因为圣人真正做到了“自知”、“自爱”，却从不“自见（通“现”，可理解为展现、表现、炫耀）”和“自贵”。也就是说，圣人知道自己要做什么，知道按“道”去做，爱惜自己的身体，珍视自己的品格，还能韬光养晦不炫耀、放低姿态利他人。这种为人处事，就是圆融的智慧。
圆融，最关键的是“自知”。“自知”指的是自己清楚自己的位置，清楚自己应该怎么做，清楚“道”的道理。看似容易，其实很难做到。因为人们总有一种特殊的心理状态，喜欢把自己的位置看的高一点，重要一点，有成就的人尤其如此。
就拿日常工作来说，当你得到一番赞赏，是否会有头脑发热，心潮澎湃，喜形于色的感觉呢？越是这种时候，越不容易自知。因为那些“赞美之词”，会让我们情不自禁地当成标签，贴在自己头上。
所以，我们要学会自省，时刻保持谦虚。
藏传佛教的上师宗萨钦哲仁波切说过一句话，大意是如果你看到我做什么错事了，千万不要怀疑佛法，我不代表佛法，我只是一个普通的俗人。
这位上师是“自知”的，虽已贵为“仁波切”，受人敬仰，但依旧能“不自见”，认清自己，放低自己，不断精进自己，将佛法发扬光大，造福万民。谁能说这样的人生不圆融？
“自爱”，是老子对圣人的另一个要求。虽然老子倡导水的品性，让人们放低自己，利益他人，但老子并不否认“自爱”，他所谓的“无我”，并不是让世人完全不考虑自己。
自爱，最基本的是爱惜身体，《道德经》很多章节谈到了修身，道家名士也流传下来许多养生秘方，比如熟地和怀山药熬成汤滋补身体。道家认为，只有身体好，才能更好地修行。
自爱的更高境界是珍视自己的品性，为大家做事，然后跟大家一起幸福地生活。这是精神层面的自爱，是一种利益他人后收获的心灵满足。
顺丰快递的老总王卫，如果不是为快递员发声，很少有人知道他。在这之前，连顺丰的员工都不知道自己的老总长啥样。王卫的低调是名副其实的，你永远不会知道快递转运站抗大包的就是王卫。王卫不居功，从来不去什么商业论坛，他创建的顺丰有20多万员工，却轻描淡写地说顺丰只是一个平台，是每个快递员实现梦想的地方，他能做的就是以最质朴的状态深入一线，发现问题，改进问题，为员工和客户提供更完美的服务。
王卫的自爱，就是放低自己的“利他”，成就别人的同时，也成就了自己。他用“不自贵”，诠释了老子笔下的应贵之人，那就是“贵民”。“己欲立而立人，己欲达而达人”，谁能说王卫的人生不圆融？
最后，老子总结说，圆融的人生境界，就是“去彼取此”。
去彼取此的集大成者，清朝宰相张英算一个。家人与邻居争三尺之地，修书一封千里寄京师。张英收到信后回诗一首：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”张英是悟道的，自知且不自傲。张英是通达的，自爱且不自贵。双方各让三尺，从而有了“六尺巷”的美谈。
圆融的人，人格成熟，处事通达，心中有爱，不只爱自己，也能够爱别人。圆融的人态度谦让，心胸宽厚，面面俱到，时刻为别人着想，言谈之际，让人如沐春风。
圆融到了极致，就是与世无争，也就是老子笔下的“夫唯不争，故天下莫能与之争。”学习圆融，要警惕流于表面，否则就会变成圆滑。圆滑是利己，圆融是利他，一字之差，思想境界却差了十万八千里。愿我们以圣人为榜样，努力经营自己的人生，达到圆满融通之境。
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