从地理的角度看待文明的建立
农业文明
以两河流域的中国为典型代表 ，中国王朝的交替主要维持在专制主义中央集权的维度上。
到近现代，在孙中山先生领导的辛亥革命以后才最终推翻了延续了两千多年的封建帝制。
那么为什么中国的政治制度是这样的一种模式？这是否与中国特定的自然地理条件有着必然的关系呢?
我们可以从中国版图上知道，中国大陆中原平原地区的四周的地理环境还是比较独特的。
黄河以北是蒙古高原，再往北就是极寒地区的西伯利亚地区，在这里只生活着极少数的西伯利亚狼和他们的猎物。
西北对着的是新疆地区，陕甘宁以及黄土高原大漠戈壁滩，阿尔泰山横亘其间。
正西则是青海西藏，青藏高原世界屋脊一路延绵，向西南方向则是四川贵州的云贵高原，广西广东以南则毗邻大海。
从北往南的海域主要是以渤海黄海东海南海划分，外围是浩瀚如烟的太平洋。
中国的内陆中原地区就是如此被险恶的环境所包围。从一个客观的角度来分析当时的航海能力以及人们对于探险的能力的分析。
让我们得出的结论是：如实中国内地有丰富的资源，而广袤的土地上的传统人口大约有几千万。
这就相当于现在的加拿大的人口密度，符合地广人稀的特征，而且这是极其适合农业的发展。
正是因为人们对外探索的能力有限，被迫使得平原的内人有一种内聚力，向心力，也可以说成是安居乐业的自给自足。
而恰恰农业文明的特点就是自给自足，这种模式之下的生存特点必然导致中原人定居的生活方式，安土重迁就是他们所注重的。
大致放眼看一下，中国人普遍存在这样的内敛性，也导致中国人的性格特点具有内敛性，这似乎有着密不可分的关系。
商业文明
以海洋文明的古希腊为典型代表。希腊是一个半岛的岛国，而我们所熟知的就是希腊文明的民主政治自由平等。
那么这样的一种与中原内陆迥然不同的政治制度体制以及生活方式是否与其具有代表的海洋文明有着必然的关系呢?
不难看出希腊半岛上邻爱琴海，紧接着就是地中海，比邻意大利，往东边就是土耳其小亚细亚等诸国。
我们知道海洋文明的发源，多半是多山少平原的。
希腊的内陆平原的面积总体是少于多山的面积的，虽然希腊的平原农业水平也不低，但是总体上却是农业的发达，同时的是手工业也发达。
农业和手工业同时发达就表明希腊国度的商业发达，这是有原因的。
还是一样，由于航海技术的限制使得内陆国家的人只能够凭借自己生产生活，但是由于内陆平原面积的原因不能够满足所有人的生活需求，而此时手工业的产生就带来了产品的交换。
以物换物的平等，产品劳动力的买卖。也就导致了商品经济的买卖关系必须是建立在平等的基础上，也就导致了内在的一种权利平等文明的产生。
我们所熟知的就是关于古希腊的神话故事，众神之首宙斯，智慧女神雅典娜，美丽女神维纳斯，海洋之神波塞冬，太阳神阿波罗等等。
如果我们用心去看这些神话人物就会发现这样的一个特点，希腊的神的特点接近于人，都具有人的各种贪婪的人性的阴暗一面，使得人们对于这种神的看法没有距离感，反而更让人们喜欢。
相比于东方的神更让人们感到至高无上的绝对优势绝对力量绝对压制，是神圣不可侵犯的。这也是希腊文明在神创上与东方的区别。
那么是否是这样的地域差造就了这样的不同文明呢？是否东方就必然产生中央集权制度，而西方就必然产生民主政治吗？
从反证的角度来看待这样的问题，我们可以知道美国的大平原的地理优势上诞生的是民主政治，而身为岛国的日本曾经却是在实行专治制度，自民治维新以后才产生中央集权，之前则为幕藩体制。
所以说，地理决定论只是一个错误的说法，一个比较片面的判断。
从宏观的角度来看，地理因素只能够算是决定因素中的一个，而不能够说是完全因素或者说是首要因素。
所以我们在看待问题的时候需要用辩证的眼光来对待，则对于我们思维的运作有着极大的好处。
人文主义
Humanism is a philosophical and ethical stance that emphasizes the value and agency of human beings, individually and collectively, and generally prefers critical thinking and evidence (rationalism, empiricism) over acceptance of dogma or superstition. The meaning of the term humanism has fluctuated according to the successive intellectual movements which have identified with it.
定义：人本主义是一种强调人的价值和作用的哲学和伦理立场，它强调个人和集体的价值和作用，并普遍倾向于批判性思维和证据(理性主义、经验主义)而不是接受教条或迷信。人文主义一词的含义随着认同它的一系列知识运动而波动。
人文主义：是文艺复兴时期新兴资产阶级反封建反教会斗争中形成的思想体系、世界观或思想武器，也是这一时期资产阶级进步文学的中心思想。
它主张一切以人为本，反对神的权威，把人从中世纪的神学枷锁下解放出来。宣扬个性解放，追求现实人生幸福：追求自由平等，反对等级观念：崇尚理性，反对蒙昧。
它是一种基于理性和仁慈的哲学理论的世界观。作为一种生活哲学，人文主义从仁慈的人性获得启示，并通过理性推理来指导。
人文主义以理性推理为思想基础，以仁慈博爱为基本价值观。
人文主义是文艺复兴核心思想，是新兴资产阶级反封建的社会思潮，也是资产阶级人道主义的最初形式。
它肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，要求人的个性解放和自由平等，推崇人的感性经验和理性思维。
从另一个角度来说，人文主义并没有统一的定义。因为许多不同的人称自己或被称为人文主义者，而他们的世界观以及他们对人的观念可能很不相同。
有些人文主义观念互相之间非常矛盾。在自由民主的、马克思列宁主义的和新教或天主教的思想学派中都有人文主义的派别。
甚至古罗马的时候就已经有今天可以被称为人文主义的思想流式。那时的人文主义当然与文艺复兴或启蒙运动的人文主义非常不一样。
约翰沃尔夫冈歌德和弗里德里希弗乐的人文主义往往被称为历史主义，而威廉冯洪堡的人文主义则与启蒙运动的人文主义完全不同。
文艺复兴时期哲学被看作是思想的根本，而在洪堡的时期科学被看作思想的根本。
人文主义是一种哲学理论和一种世界观。人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。
对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。
现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。
在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。
简而言之人文主义就是强调人的饿利益，一切思考的角度都是在于这样的一个人，一个人的自然属性。
人是万物的尺度 存在的事物也是存在的尺度 是不存在的事物也是不存在的尺度
那么什么是所谓的尺度?尺度是用来衡量判断的，没有尺度被尺度的东西没有任何意义，就像椅子是为人而存在的，没我人对椅子的需求，那么椅子的存在将毫无意义。
我是这一把椅子存在为一把椅子的尺度。我定义它为椅子，那么他就是椅子。你定义为桌子，那么就为桌子。
但是如果每个人都是每一件存在事物存在的尺度和不存在的事物的不存在的尺度，那么就会导致一种混乱。
“人是万物的尺度”，文明发展了几千年后的今天，这句古希腊智者的名言竟然有了如此来势汹汹的复活，几乎成了立在我们时代上空的唯一信条。
如果人是万物的尺度，那么人也是这句话本身的尺度，也就是说你相信它就对，你不相信它就不对，那么这句话到底对不对呢？
奇怪的是，这种逻辑矛盾不存在了。因为我们接受一个漂流的世界、一个完全个人化的世界，我们不相信有什么绝对的真理，也不需要什么普遍的真理。
真理只是一种共识，人并不总是需要共识，只有在共同面临某种必要时才如此，比如当全人类面临宗教冲突带来的灾难时，便需要关于宗教多元论的共识。
人是万物的尺度，所以对于任何事物，你可以这么相信，但它不必是如此；它不必是如此，但你可以这么相信。
当年智者的这一句话致使苏格拉底用一生去辩驳。
人是万物的尺度，还有正义可言吗？没有正义的灵魂是健康的灵魂吗？
现在可以看到也会有一个时代不需要去谈论正义，而只需要谈实用；至于灵魂的正义，那也得有人相信有灵魂这回事啊。
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