子曰：“君子不器。”
孔子说：“君子不能像一个器皿一样，只有一种用途。”
君子不应该仅仅像器具一样，只有一方面的用途。多用来形容一个人的多才多艺。这是它的文字表面意思。
本周学习阳明先生论学篇，让我对学习有了更深入的理解。以前我认为学习就是学知识和技能，提升认知和思维，文理兼修、多才多艺可谓之学也。
知识、技能、才艺等都是外在的表现，这些是学习这颗大树的树叶和果实。如果我们纯粹追求知识和技能，即使学富五车也未必能成为一颗大树，因为我们学习的方向不对。一棵大树都是由根长出枝桠，然后才有树叶和果实。
如果我们满足于做某类专家，用孔夫子的话说，汝器也！也就是你是个器物而已。我们很多人钻研某个技能就是为了以此谋生，那么我们就沦为器物了。
孔夫子的有个学生把礼学透了，然后别人家做事请他去主持礼仪，以此谋生，孔子说：这不叫好学！学习如果目的性和功利性太强，那就学偏了，远离道了！
何为君子不器？
以前我以为就是博学多才，其实这只是表面意思，君子不器就是劝告我们学习要回归根本。这个根本就是孔夫子说的，“吾道一以贯之。 ”这个“一”就是阳明先生眼中的道，孟子在《尽心》中说：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
如果我们的学习是为了谋生，或者偏执于某一个爱好和才艺，那么我们就在学习的道路上走了羊肠小道。
大道至简，一切学习都是为了修炼我们这颗如如不动的本心。本心智慧开启后，犹如大树 扎了根，其他知识、技能、才艺都会如约而至，因为我们人人本自具足。
保持与内在自我的连接，关照我们内在那颗本心，倾听她的声音，跟随她的引领，她就如一盏灯塔照亮我们前行的路。
一切外在规矩和条条框框我们都不需要了，因为我们遵从本心智慧的引领，一切从心出发是不会错的，从而到达随心所欲不逾矩的境界。
如果我们没有点亮自己的本心，就会在大道上迷失，欲望会引领我们走上羊肠小道。一旦做到心明，那么感恩之心、仁慈之心、恭敬之心、谦卑之心等都会如影随形。这个时候你去做什么事情都会做的很好。
反思以前学习沟通、育儿、心理咨询等，如果只停留在方法和技能层面上，那么只能做到60分以上而且会很累，知其然不知其所以然，生搬硬套。如果上升到道的层面，那么会轻松驾驭，而且游刃有余。
所有的学习都要回归到修炼内在本我！只有向内求，内在成长越好，外在呈现也会越好。相由心生，一切外在都是内在的呈现！只有用心体会和印证前人的智慧，才能转变成自己的智慧！
这才是君子不器的真正内涵！这让我想起那本书《人生只有一件事》，那就是修炼！在做事上磨练心性，在学习上磨练心性，时时刻刻都是修炼时。
有了这个认知以后，你具体学习什么知识和技能都不重要了，成败也不重要了，你做什么工作也不重要了，关键有没有在修炼自己，磨练你的心性，锤炼你的本心。如果致力于追逐外在的物质和名利，那么这就是练功练偏了，除了带来焦虑和压力外，别无好处。
其实只要修炼好了自身，这些外在的名利和物质也会纷至沓来，仿佛是一颗大树生发出来的树叶和果实，这是顺其自然的收获。
通过阅读《传习录》，我对论语有了更深入的理解，传习录仿佛是对论语的解读，是阳明先生把论语融入生活，完全活出来的例子！阳明先生深谙论语的精髓了，并且把论语的精神活出来了！印证了圣人必可学而至！
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