我们经常谈到人与自然，人与社会的和谐，其实人生最重要的是人自身的和谐。我们的内心若有无穷的欲望，必有无穷的矛盾。有时不妨静观己心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情绪在纠缠不休？
在这些没完没了的念头中，我们如同波涛上摇曳的孤舟，时而被冲向这里，时而被甩向那边，片刻不得安宁。事实上只有学会了如何与自己相处，才能保持身心的和谐。
学会如何与自己相处，才是人生的根本。
庄子云：“独有之人，是谓至贵。”
这里的“独有”指的是独立自在，自我和谐，自我完善，也就是懂得如何与自己相处。
人一方面要发挥自己的能力，服务于社会，使其有利于社会的发展；另外一方面要“独有”，使个体的生命处于积极、和谐的状态，成为“至贵”之人。前者是儒家思想的体现，后者是道家思想的体现。
学习如何与自己相处，如何与孤独和解，如何与时间为伴，是每一个人的必修课，而且它如同养分，对人的滋养，是缓慢渗透的。
世间之事总是摆脱不了恩怨、情欲、得失、利害、成败、对错。正所谓“当局者迷，旁观者清”，有的时候，我们太过于注重得失成败，不但没有丝毫益处，反而会因为患得患失而出错。相反，若是能够看淡得失，排除私心杂念，以出世的精神去做入世的事业，反而会事半功倍。
庄子云：“知其不可奈何而安之若命。”
意为：坦然接纳自己、完善自己。我们都会有不足，有失望，有痛苦，它们其实是人生不可分割的一部分，能否接受这些事实，对我们而言，意义深远。
张载和程颢都是北宋的儒学大师，有一回，张载向程颢提了一个问题，他说，人们在安静时容易做到心性不乱，但一旦遇到事情和压力，就很容易失去方寸。如何让一个人在忙忙碌碌之中保持从容自得、心性不乱呢？
程颢觉得他的问题问得很好，于是专门写了一篇文章回应他。程颢认为，我们之所以一遇事便乱，是因为人生太在意事物的结果，这种在意，让我们对于外界的因素过于敏感，心情时刻随外界的波动而波动，以至于一旦遭遇挫折或失败，心情就开始惶恐。
其实人生只是一个不断进行自我探索、自我完善的过程。生命不是比较，不是战胜，而是接纳和完善。
《菜根谭》有云：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”
世人难免会因为执著而感到痛苦。要真正做到不为外物所累，关键在于提升自身，开阔自己的心胸。如果我们的胸怀博大到足以容纳所有事物，自然就能够做到“静亦定，动亦定”。
朱光潜先生说：“以出世的态度做人，以入世的态度做事。”一个人入世太深，久而久之，容易当局者迷，难以真正超脱出来冷静全面地看问题。所以，我们需要有一点出世之心，顺其自然，以平和的态度对待事物，不苛求所谓的完美。
所谓的出世，其实是一种态度，是解放思想，是为了更好地入世，更好地面对世间的一切事物，正如人生的根本其实就是如何与自己相处...
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