第四课  显现大乘（二）

      《佛说无量寿经》直解

        第四课  显现大乘（二）

          妙果寺达照法师 直解

          二0一八年十二月二日

所以大家知道学佛法、真正成为菩萨，不仅仅只是学一个佛经，或者在佛经里面、寺庙里面的这个跟宗教相关的，就是跟宗教不相关的世间法、只要在这个世界上有众生需要明白的道理，他都得明白，这个就是菩萨应该学的，所以他学的是“一切法”。但是，我们大家一学“一切法”就会乱掉，你学世间法，你看你就有世间的头脑，学出世间法有时候还会打架。出世间法好像要与世无争；学世间法，你要争个名利、争个头名、争个这个技术高明不高明， 尤其是当你学外道法的时候，学着学着你就变成外道了，那就麻烦了。但是，你要知道菩萨学一切法都不会成为外道，因为他的“本”已经在道内。那其他的世间的不管什么基督教、天主教还是其他的宗教，所有的宗教、所有的哲学，只要是人的学问，只要是有人信仰、有人喜欢、有人相信的，一定有它的道理。你学它就是把那个道理搞明白了，知道那个道理是那样子，把它那个道理引导到佛法的根本上，这就是菩萨的行为。

所以，菩萨他能够学一切法，叫“贯综缕练”。“贯”就是贯穿，贯穿起来不会零散。就像我们这个念珠一样，你看这个念珠，如果一个珠一个珠东跑西跑就跑掉了，那一串珠串起来你就可以当念珠。我们大家在听经闻法的时候，早期听经闻法，你都是一个名词一个名词、一个概念一个概念来记，它们之间到底什么关系你搞不清楚。你说“涅槃”跟“菩提”是什么关系，不知道，“无我”跟“解脱”是什么关系，不知道，反正知道有解脱的有无我的。但到最后，你都把它要连串起来，你就知道“高低胖瘦”了。就算人的眼睛是眼睛，鼻子是鼻子，耳朵是耳朵，你认识它的时候，会一个个去认识，到最后你明白了这个“人”，你才知道他是一个整体，每个部位、每个器官它都有不同的功能。人世间所有的学问，不只是人世间，就是十方三世一切诸佛菩萨的所有的学问，它也都是一个整体；并不能说哪个学问就是外道，哪个学问就不是佛法，哪个学问就是邪教，所有的学问都在因缘、果报、相、性、体、力、作的诸法实相当中，所以，这个只有学一切法能够贯穿起来。

“综”就是综合，就是一切法的这个综合的、最核心的东西是什么，抓住了，就像那个领子一样。缕”就是条分缕析。虽然都能够贯穿起来、都能够综合起来，但是，你这样的行为就变成外道，你这样的行为变成正道，你那样的行为是堕落的，这样的行为是进步的，他把它整个调理起来。

“练”就是干练，也可以当练习。干练就是法越简单越高明，干练叫“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。什么叫“练达”？说你看一个人做事情根本就不会婆婆妈妈啰里啰嗦的，而是非常干练，说一是一、说二是二。有些人说十句话，你一句也没听懂，绕来绕去，不知道他想干什么；有些人他三句话一讲你就明白了，这就是干练。

所以，菩萨学一切法不会学得很啰嗦，除非我们众生需要啰嗦的时候，他给你啰嗦。不需要啰嗦，那禅宗就说“明心见性”四个字就全搞定了，;那么如果世间法，就告诉你“改恶向善”。你不要看“改恶向善”这四个字，为什么要改恶向善？“因果”两个字就可以了。就是你懂得因果了，你自然就会改恶向善，这叫“练达”。就是你做任何事情你不是那个书看一本一本、道理一本本地记，不是记很多的内容，而是把它提炼到最简单的这个上面来，你一下子就记住了。然后你给别人说，别人马上就能用得起来，这叫“练达”。

所以，菩萨对所有的一切法都能够来“贯综缕练”，就自己首先把它提炼起来非常精要，同时，从自己的角度来说，都经历过练习的，就是好的东西自己去思考、自己去体验过。如果佛法你没有去体验过，你讲出来的充其量也就是知识，佛法的这个语言文字它也只是一种知识；那么这种知识如果你变成自己的信仰、变成自己的生命的一种力量的时候，它就是智慧。知识跟智慧的区别：智慧是活的，知识是死的。这个“死”的学问是做不完的，一个学科、一门学问你做一辈子都做不到底；但是智慧是“活”的，你这门的智慧掌握了，你就门门都能相通。佛法学好了，人家跟你一讲外道，你就知道他是外道、外到什么程度。如果你没学好，你就跟着外道马上就跑掉了，所以这个需要自己去体验。

那么“所住安谛”，菩萨懂得这一切法之后，他能够“所住”在“安”，就是涅磐，“谛”就是真理。世间三界无安，犹如火宅，在三界当中有我见、人见、烦恼见、众生见。但是三界以外，跳出三界外证得真如，从此不再有生有灭，这个时候他真正是“安”。所以，“所住安谛”就是菩萨、这些大乘利他的菩萨一定都能够安住在中道实相当中。如果不能安住在中道实相当中，我们大家发起的菩提心基本上都还算是“泥菩萨”，就是我们自身难保，去度化别人的力量非常弱。

所以，菩萨他只有“所住安谛”，他才能够“靡不感化”，没有不受他感化的。就是一个因缘的问题，就说如果我们遇到了任何一尊菩萨，长期地跟我们在一起生活，我们都会被感化。但是，我们如果没有种下这么好的一个因缘、一个福德，善根基础不够，我们可能会遇不到，那这个想尽办法、菩萨想尽办法让众生没有善根的让他先种善根，那有善根的让他善根增长。所以，我们大家有时候看到很多人一辈子学佛，也就是把善根增长一点；那遇到净土法门，我们应该要确定自己这一生就把这个生死大事要解决、要往生净土，这个是这个净土法门，也是从复杂的教法当中把它提炼到一句“阿弥陀佛”上面来，也是非常干练的一种做法。这是菩萨“靡不感化”，就是没有不受菩萨感化的，因为他身心安住在不动的真理当中了。

“无数佛土，皆悉普现”。这个初地菩萨是一百个佛的世界示现成佛；那二地菩萨是一千个佛的世界示现成佛；而三地菩萨就到一万个佛的世界示现成佛……那你看十地这个四十二个位次，每上一个位次都增加十倍，就是从百佛到千佛到万佛到十万佛到百万佛，就这样子增上去。那四十二个位次，每个位次都有菩萨在度众生，所以是“无数佛土”，在佛的国土当中，这个没有办法用我们大家的思维能力所及的那个数量，所以叫无数。

无数佛土“皆悉普现”，都能够普遍地去示现。这个普遍的示现，就是观世音菩萨普门示现的意思是一样的，叫“普现”，就是普门示现。菩萨能够普门示现，不舍弃任何一个众生，可是我们为什么还没有得度？道理就是前面说的，是我们大家不具备弟子相。观音菩萨普门示现，就是如果观音菩萨是有三十二化身、什么样的身份都化现来度我们，如果有一种身份能够度我们的，那个菩萨就会示现这个身份来度我们。

我们遇不到观音菩萨就不要怪他，我们只怪自己。就是你想想自己什么样的人能度你呢？你静下来想想，确实什么样的人都度不了你，因为你连自己都说服不了自己。我们很多时候连自己想打坐、想精进用功，想着想着，唉呀，还是懈怠一下算了，就不去用功了。你看你连自己都度不了，你说那什么样的人跟你说才管用啊？不管用！除非有一天你觉得，你真正地要说服自己要用功了。那个时候其实也不一定是师父说，可能一个同道说、可能一个要饭的人说：“你还不修行？”你马上就惊觉了。不一定是哪一种身份。所以，真正得受用的，要从自己的内心发起这样一种、作为弟子相想追究生命真相的这种心生起来了，那他就能够“皆悉普现”，能够普遍示现。

另外一个从这个法性理体来说，就是证得中道实相的菩萨，他才能够与十方诸佛的世界一切时间一切空间、每一个尘每一个刹都能亲自看到这是心性的妙用，没有隔阂，所以叫“普现”。我们大家有很多的隔阂，我们大家人啊，人与人之间有很多的隔阂，人与人之间有很多的矛盾冲突；而身和心之间也有很多的隔阂，身体想这样，心里又那样想，身体很想睡，心里面睡不着、失眠了，就是你的身心不协调不统一，又有很多的隔阂；然后思想和思想当中，自己一个人的思想和自己的思想里面还有很多隔阂。

就有些学佛，跟这个师父学学这个法，跟那个师父学学那个法，两个答案不一样的时候，就在那里打架了，就不知道怎么办了，就所谓的“精神分裂”。我们很多时候都有精神分裂，就是你在人前是一套，人背后是一套，人前一套标准，背后一套标准，对自己的标准总是原谅自己，对别人的标准总是不原谅别人。你看这个人世间有很多的烦恼，都来源于我们自己精神和精神、思想和思想不能协调统一，所以他没办法“普现”。在这个心态上是舒服的，在那个心态上又不舒服了。

比如我们有时候会很精进地用功，精进用功了，你跟朋友说，你说：“你这么傻，还不出去玩。”你看！想想功也没用好，玩也没玩，心里又难受了，就你自己给自己闹很多矛盾，这种矛盾实际上就是不能“普现”地表现。

所以真正菩萨他见性以后，他不但与自己的心中念念能够见性，在自己的所有身口意的行为当中他能够“见性”，而在大千世界的尘尘刹刹都能见性，叫“溪声便是广长舌，山色无非清净身”，那这个就是他能“普现”。（待续）