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第四课  显现大乘(六)

第四课  显现大乘(六)

作者: mgsjty | 来源:发表于2018-12-08 07:22 被阅读66次

            《佛说无量寿经》直解
              第四课  显现大乘(六)
                妙果寺达照法师 直解
              二0一八年十二月二日
            “深入菩萨法藏”,这个菩萨的法藏、什么是菩萨的法藏?因为后面那个阿弥陀佛叫法藏比丘,菩萨法藏就是正法才是你生命的保障。菩萨他有了明白心性之后,知道一切法不离心性,所以一切法都是菩萨的保障。那练武的、武功高强的人就是顺手拿来都是武器,什么都是他的保障、武器。不会练武的人你拿个特别好的宝器、还武器,还在那里东追西跑,以为说:“唉呀,我这个法门最好了,我这个法门最好了!”喊着这个法门最好,然后一看你一堆的烦恼,好什么好?所以你最好的法门是不烦恼,到你身上你的烦恼就没有了,一切烦恼贼全被断尽,这才是真正的好的法。
            所以菩萨深入菩萨的这个法藏,能得“华严三昧”。华严三昧就是心、佛、众生三无差别的是三昧;你的心、还有佛、还有一切众生都平等不二。当然华严三昧讲起来内容还更多,就是“一即一切,一切即一”。“宣扬演说一切经典”,就是菩萨能够讲一切经典。“住深定门”,前面是有智慧,“诸根智慧”;这里还有住深定门,也是定慧等持。
            “悉睹现在无量诸佛。”都能看见、就现在眼前的一切诸佛,那这里面当然也包括这个法报化三身。见到法身,那就是这个初地,说证得法身,那他能够百佛世界成佛,他能够看到一百个佛,还不是圆满非常多。但是如果是证得究竟即佛的,那所有的佛都能看见,所以它这里讲是“无量诸佛”。
          “一念之顷”,就一个念头之间,“无不周遍”了。这个要见这些佛、要住这些深定的法门,只一个念头的事情。所以我们人这一生,其实你仔细想一想,活就活在念头上,你感觉幸福的时候,就那么一个念头,那念头过去了,那个幸福感就没了;痛苦的时候也就是一个念头;你跟佛相应了,也就是个念头。所以不要小看这个念头,“一念之倾,无不周遍。”
            “济诸剧难,诸闲不闲,分别显示真实之际。”就是“济诸剧难”,“剧”是巨大、这个严重的、急剧的这种困难。这个生死轮回最大的困难,菩萨都能够救济能够帮助。诸闲与不闲,“闲”就是熟悉和不熟悉,娴熟啊,熟悉和不熟悉叫“诸恶莫作,众善奉行,敦伦尽分,闲邪存诚”。“闲”就是空闲,就是你把邪恶的都把它空掉,然后这个叫“闲邪存诚”,把真诚的都要保存起来,把邪恶的都把它空掉。这个“诸闲不闲”就是有空没空、行与不行“分别显示真实之际”,那就说菩萨在度众生的时候,度众生他也显示是真实之际——生命的实相;不度众生也是显示生命的实相,闲与不闲都是实相。
            那如果大家会念佛的人,你就知道,你有到庙里还是没到庙里,你都会念佛;或者你打坐不打坐也都在念佛;或者嘴巴里念不念,你心里也都在念佛。有也可以,没有也可以。能出家,出家也修行;不能出家,不能出家也修行。所以,闲与不闲都能够“分别显示真实之际”。
            “得诸如来辩才之智”。前面说住深禅定,这里又要开发佛的“辩才之智”。佛的辩才之智是四种无碍辩才,叫法无碍辩才、辞无碍辩才、义无碍辩才、这个乐说无碍辩才,这辞无碍、义无碍、法无碍、乐说无碍这四种辩才就佛的“辩才之智”。
          “入众言音,开化一切。”这个“众言音”是指一切众生的声音。所以佛以一音演说法,众生随类各得解,人天道的佛是讲人话;天人听到的是讲天人的话;那个鬼道众生听到的是讲鬼道的话。我听我师父亲自跟我说的,说我太师公谛闲老法师,他在温州讲法的时候,他在温州讲法,温州人都以为他是温州人,他实际上不是温州人;然后,那个泰顺人就听的他是讲泰顺的话;文成人听的是讲文成的话;温州人听的是讲温州人的话;还有,宁波人听的他是讲宁波人的话。这个“一音说法,随类得解”,什么样的人都能听到他是给他讲的,所以这个是一种菩萨的一种境界——“开化一切”!
            “超过世间诸所有法。”确实世间的法就在五蕴的牢笼当中,菩萨一定是要超越世间所有的这个名利财色这一切追求。“心常谛住度世之道”,就是大乘菩萨利他之心啊。所以大乘的菩萨,他如果没有菩提心,他就不会在这个世间。就是说菩萨他内证的境界、那个涅槃的本体、无我的那个空性,跟小乘证得的那个空性,单独从空性来说是一样的,没有区别,因为都是空性,都是无我。菩萨跟他的不同是他在无我当中看到众生有痛苦,他愿意度众生,所以度众生的这个能力就比那个小乘的罗汉要厉害得多。他增加了一个慈悲的、悲天悯人的力量,而不只是内心空了,所以这一点是不一样的,他能够住在的是“度世之道”。
            “与一切万物而随意自在。”与一切法、一切万物都能自在。“为诸庶类,作不请之友。”就是与众生能“作不请之友”。菩萨度众生,不是一定要众生请他去他才去的,为了法的尊重,所以每次讲法都要有人来恭请、恭请法师这样。但实际上,真正的菩萨度众生不能等请的,你说那个人在路边很痛苦了,你菩萨能帮他解决痛苦,你还让请你再去,那哪里是菩萨啊?就不是!但是这个迎请呢,是为了表示对法的尊重、恭敬这个法,所以要迎请一下。菩萨是做给众生要“作不请之友”。
            “荷负群生,为之重担。”给众生做重担,就是这个帮助众生、把众生交给他的重要的任务挑起来,所以“为之重担”。
            “受持如来甚深法藏,护佛种性,常使不绝。”就不是护的一般的法,要护佛的种性,所以讲佛法的人特别重要。就是如果你讲佛法只是讲一个人天道,讲一个比如说人间佛教,你只是讲叫大家把人做好,把人做好去布施啊,去做功德啊,社会大众都很迎合你,都觉得你是好人,做的很好,但是不叫你修行,不叫你了生死,不叫你明白你生命的那个内在的心性的本质。那你做了半天,到最后你还在流浪着,这就亏吃大了。
            所以,佛法一定要知道核心、一定是不可思议的出世间法。明白不可思议的出世间法,你的内心从滚滚红尘当中解脱出来,然后你生生世世不舍众生,与众生作不请之友。那个时候,你度众生的方便是完全可以讲人间佛教,因为本来你在人间讲法,就是人间佛教嘛,我们给人讲的、讲出世间法,也是给人讲的,不是给天人讲的,也不是去跟菩萨讲的。那个佛在《华严经》当中,他讲得太高深了,那个阿罗汉都听不懂。那我们在人间讲法,要给人能听懂,所以呢,他一定是要“护佛种性,常使不绝”,这个很重要! (待续)



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