钱穆说，学习理学和心学，最忌讳在性、命、理、气等字眼概念上纠结。我们还是在自己的事上琢磨，切实笃行，知行合一，从自己身上的浅近处着手。
【来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性，便已不是性’，何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”
“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言气即是性也。气即是性，人生而静以上不容说，才说气即是性，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐羞恶辞让是非即是气，程子谓“论性不论气不备，论气不论性不明”，亦是为学者各认一边，只得如此说。若如得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。】
周道通来信问：
有人引用程颐的话：“人生而静，静以上的状态没法说，才说性时，就已经不是性了。”为什么没法说呢？为什么不是性呢？朱熹解读说：“没法说，是离开了静而动起来之后，就已经没有性可言了，因为已经不是性了。不是性，是因为有气质夹杂在里面了。”这两位先生的解释，我都看不懂！每次读书读到这里，就有疑惑，请老师您教我。
在讲王阳明回答之前，我们要先解释周道通的问题：
人生而静，出自《礼记》：“人生而静，天之性也，感物而动，性之欲也。物至知知，然 后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外。不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其 所，此大乱之道也。”
孟子不是说了吗，人性本善，这静的时候都是善的，感物而动，动起来就是欲，就有善有恶了，就不是性的本体了。所以程颐说，静以上都没法说，都已经不是性了，因为有外物，有欲念夹杂进来了。
但是，朱熹的解释，没有说外物，他又引进了一个新的概念：“气”，这问题就复杂了。
性，《中庸》第一句：“天命之谓性。”大家的本性都一样，至少差不多，《三字经》说的：“性相近，习相远。”气呢，就有差别了。气，是气禀，亦称“禀气”。人生来对气的禀受。《韩非子*解老》：“是以死生气禀焉。”《论衡*命义》：“人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱。”韩非和王充都认为人的生死贵贱由生而禀受的气所决定。孔孟没有气禀之说，孟子讲养浩然之气，讲气是体之充也，还是从气质、气势上讲，没有提升到哲学的高度。宋儒发展了气禀说，尤其是二程和朱熹。程颐说：“才禀于气。气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚。”朱熹说：“禀气之清者，为圣为贤”，“禀气之浊者，为愚为不肖。”人受命于天的性是一样的，但是禀受于天的气有差别，所以人跟人有贤愚的不同。
性和气，简单的说，人的天性都一样，但是天分不同。有人是天才，有人就比较愚笨。静的时候，体现的是性，都一样。一动起来，气禀不一样，就不一样了。我理解朱熹大概就是这个意思吧。
王阳明回信说：
孟子说：“生之谓性”，生字就是气字，得气而生，断气则死。所以说，气就是性。说“人生而静，静以上的状态没法说。”才说“气即是性”，就已经把性落到了一边，不是性的本原了。孟子的性善论，是从本原上说。但是性善之端倪，必须在气上才能看见。如果没有气，也就无法见到性。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”恻隐、羞恶、辞让、是非，这四端都是气。程颐说：“如果论性不论气，就不完整；如果论气不论性，就就不明白。”这是由于为学之人，各自只看到一遍，只好这样说。如果能明白地看到自己的天性，那么气就是性，性就是气，原本没有性和气的区分。
钱穆说，学习理学和心学，最忌讳在性、命、理、气等字眼概念上纠结。我们还是在自己的事上琢磨，切实笃行，知行合一，从自己身上的浅近处着手。
#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【115】
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【115】
网友评论