禅宗的修行中也有类似的内容。修禅的人刚开始是为了明心见性,明心见性之后,就叫破了初关;然后就要巩固智慧,慢慢让自己任何时候都有智慧,都不愚痴,当行住坐卧都有智慧,都不会离开智慧时,就叫破了重关;最后就是破牢关。破牢关的时候,要让智慧生起妙用,而且把智慧的概念和外相都扫掉,禅宗称之为扫除悟迹。连悟迹也扫除干净了,法执也没有了,无明也消失了,就叫破了牢关。这时,你就和光同尘了,再也没有凡人能看出你的境界。道家虽然不追求破除道本身,但道家同样追求炼神还虚,炼虚合道,达到无为。这时,就不是企者了,没有丝毫的刻意,本来就是那样,就能真正地立住。
修道者要完全破除作秀之心是很难的,因为在修道的过程中,会有一些很好的觉受,它会让人在潜意识里觉得自己有进步,非常欢喜、也非常享受。比如,禅乐。所谓的禅乐,是感官上、生理上、心理上都感到快乐,这种快乐超越了人间所有的快乐,得到这种快乐的时候,你会觉得世界实在太美好了,再也没有当初那些逼着你去修道的痛苦和烦恼了。如果你贪恋这种状态,意识不到它也不是永恒的,是无常的,得不到禅乐时你就会焦虑痛苦。所以,修行要把禅乐也扫掉,连禅乐也不在乎,只要扫光了一切之后进入的无为法境界,无为法才是真正的好东西。因为无为法是永恒的,进入这种境界之后,你才能立得住,进不了这个境界,你的一切都有可能在一个不期然的时刻被击碎。
所以,企者不立是一个很重要的标准和智慧,在修道中非常有用。
另外还有一个“跨者不行”,老是跨步的人心里总是很着急,总想走得快一点,这也是一种急功近利的心态。过于急功近利的东西是走不远的。所以,“不行”指的不是不走,而是走不远,不可能成为一种常态。比如,有些人总是非常勇猛精进地做事,但一般都不可能长久。做任何事都要像扯皮筋一样,要把握好度,既不要太松,也不要太紧,如果太紧,皮筋就会被扯断。所以,老子强调“跨者不行”。
那些速成的东西,比如一年之内让年薪达到多少多少、半年精通外语、一个月变成销售高手等等,都属于“跨者”。我在机场书店还老是看到一些喊着成功学口号的培训讲师,但接受那些培训之后,真能成功的人有几个?又有几个人在看完书的一个月内成了销售高手?所有号称让你在很短的时间内达到某个大目标的,基本上都是在骗你,它迎合的就是“跨者”的心态——急功近利,总想一步登天。
一定要明白,成功是一个漫长的过程,需要积累。它不是那种喊口号式的、一哄而起一哄而散式的东西。要想取得人生的真正成功,就要脚踏实地,一步一个脚印地往前走,一直走下去——不是走一个月,不是走一年,不是走十年,也不是走十二年,而是走一辈子,一辈子按照某种方式生活。它不是考驾驶执照。它甚至不是马拉松式的,而是一辈子的长征。你必须走到寿终正寝的那一天,确保途中不会翻车,才叫成功。我们不要学王莽,也不要学隋炀帝,否则,就算全世界都说你好,你得到了整个江山,或者你从开始就出生在帝王之家,含着金钥匙、银钥匙出生,你也笑不到最后。
所以,我一直强调要从从容容地行走,自然而然地行走,留一份清醒留一份醉,享受行走过程中的诗意,不要只关注那个你所认为的结果。如果你能做到踏踏实实、从从容容地走上一生,只要选对方向,你就必然会成功。
——选自《老子的心事》第贰辑 雪漠著
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