在上一篇文章中，我们分析了孟子的观点，也就是性本善，那么孟子认为基于人性本善，人应该如何做呢？这就是今天要讨论的。孟子曾经说过这样一段话：
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。
那么什么叫做陷溺其心呢？其实就是宠坏了人的心，换句话说，就是心麻木了。那么，为什么有些人的心会麻木呢？孟子主张人性本善，那么还有人是恶的吗？到底是什么原因导致一个人的人心都会被麻木呢？孟子做了两个类比，让我们分别来看。
今夫麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗、雨露之养、人事之不齐也。
孟子这段话的意思是说我们种植大麦，所种植的东西都是一样的，大麦都长在地上，也都会经过一年四季。但是到最后收成的时候结果却不一样。孟子说就是因为地的肥沃程度有区别，水流的灌溉，人工照料的精心程度也有区别。这些因素，导致了麦子最后的收成不一样。
孟子举这个例子，就是想要类比，把麦子与本性做对比。结合孟子义理，可以知道孟子想要通过自己的类比说的是：人心本来是善良的，但是因为不是每一个人都在追求善，所以有些人沉沦了，仁心被麻木了，这也就导致了不善人的出现。但是这似乎又和类比的例子有矛盾。
孟子通过类比，想说的应该是：人性展现出不善，是自身的问题。当然孟子并不否定环境的因素，不过环境只是自身问题的一个下级。有一个好的环境固然重要，但是最根本最重要的，还是自身不愿意去求善，用上篇文章的话说就是愿不愿意扩而充之。
但是孟子举大麦的例子，很明显可以看出麦子成熟与否是与外界环境有直接关系的。这就很容易让人走进误区，孟子明明在类比的时候说人性是由环境决定的，难道孟子是改变观点了？还是孟子的观点自相矛盾？其实不是的，这样的矛盾，始由于类比本身的漏洞而产生的。
所谓类比就是把两个相似的内容比在一起。虽然说两个内容是相似的，但是毕竟不是完全一样，而且在这个过程中，很容易出现逻辑的漏洞。不过，我们在看类比的时候，不应该只揪着逻辑漏洞，而是应该看类比背后想要说的是什么。作类比，不是要说举例子的这件事，而是想要说与例子相似的背后的事，这才是我们应该关注的。
从孟子的义理来讲，我们完全可以说“圣人与我同类者”，这也是孟子的原话。那么，在什么层面上圣人与我们是一样的呢？也就是所谓的”同类者”？
是在本性的层面，也就是凡人和圣人本性都是相同的，本性都是善的。那么为什么世界上没有遍布圣人？这是因为“圣人先我心之所同然耳”
性本善只是一个应然，只是一种可能性。按理来说本性应该是善的，但实际上并不是每一个人都展现出了这样的善。而圣人，就是先于凡人显露出了本性中的善，从而成为了圣人。所以说我们每一个人都有成为圣人的可能性，但是这仅仅是可能性。如果什么都不做，每天随着本能的欲望前进，那么成为圣贤就是不可能的。
每一个人的本性，都是善良的。之所以呈现出恶，只是那些人把仁心“放”了。这里的放，就是指放弃，放下，总之就是不管，不搭理。这样，心一点点的落上灰，一层一层的被遮蔽。孟子说，这样的人，就已经距离禽兽不远了。
正如孔子所说的“操则存，舍则亡”。我们应该擦亮仁心，让它发出光亮，而不是让它暗淡下去。我们每一个人都有同样的本性，但是是否要扩而充之，是否要不放，是否要操，才是决定仁心是否可以亮起来，才是可以展现出性本之善的关键。
那么，为什么我们要展现出善呢？因为：我们是人类。人类与大猩猩基因相似度高达98%，而每个人与每个人，相似度达到99.9%。但是正是那么百分之一，让人类与动物区分开来，这就是人类的理性。而正是那么千分之一，让人与人区分开，这就是德行，也是人之为人的高贵。
所以说，作为人，作为区别于动物的人，我们就应该展现理性，展现德性。不然，我们凭什么说自己区别于动物？比动物高贵？
网友评论