①“害人之心不可有，防人之心不可无”不是圣人的话，奉行这句话不叫修行。修行要以圣人的思想为标准和规范，不是随便一句话都能用来修行。你的最大的问题是没有真正开始修行，只是胡思乱想而已。这样想一百年也不会断烦恼开智慧。
②佛不能让我们解脱，但是离开佛法和修行我们同样不能解脱。
如果完全相信佛，也是解脱。虔信就是解脱。如果放不下“自我”，则永远在痛苦中，因为“自我”就是牢笼和枷锁。
③思考圣人的话才能获得大智慧，但是我们常常读不进圣人的思想，因为我们离圣人的境界太远。我们喜欢读那些世间聪明人的话，因为容易理解。之所以容易理解，是因为我们的境界不高。
你能够接受的思想，会使你误入歧途，离大智慧越来越远。
你不能接受的圣人的思想，才是你最应该学习的。因为一旦你理解了，你的境界会升华。
④当我们把自己的偏见当做真理的时候，圣人的真理看起来就像谬论。
因为我们从“自我”这个自私的角度看世界，就像盲人摸象，得到的都是局部肤浅片面的认识。圣人没有“自我”，与万物是一体的，所以得到的是完整深刻和全面的真理。
⑤学习书法临帖就是去掉“自我”，自我越少，字越美。
修行也是去掉“自我”，自我越少，快乐和智慧越多。完全没有自我，就完全快乐，就会拥有世出世间大智慧。
学习和做事情的道理都是一样的。懂得如何学习书法，就会懂得如何修行。懂得修行，就会懂得做人和做事。
⑥圣人说“君子坦荡荡，小人长戚戚”，没有人说“害人之心不可有，防人之心不可无”。在真正的修行者眼里，人人都是佛菩萨，唯有自己是凡夫。真正的修行人恭敬赞叹一切人，因为人人都是如来。
用圣人的思想指导生活，用自己的人生经验解释圣人的思想，天长日久，你的境界会越来越高，拥有大智慧，甚至成圣成贤。
头脑装满凡夫的知见，就会不知不觉地思考并且用自己的经历印证，你就会越来越平庸，却误以为自己很聪明。
读过圣贤书以后行万里路才能形成大智慧。但是大部分人没有接受圣贤教育，接受的是追名逐利的教育，所以即使行万里路，依然是苦恼的凡夫。
⑦看不到整体，我们就无法理解局部。看不到本质我们就无法理解现象。
我们先有了对事物局部的肤浅的片面的认识（知识，相对真理），然后才能超越相对局部肤浅片面，发现整体的道（绝对真理）。
相对真理（知识）与绝对真理（道）是对立统一，相辅相成的。掌握了绝对真理（道），我们才能合理恰当地评价和运用我们的相对真理（知识），而不会陷入知识的盲区和误区。
没有“为学（有为法）”就没有“为道（无为法）”，没有增加我们就不会懂得减损，没有提起我们就没有东西放下。
减损是为了更好地增加，放下是为了更好地提起。“减损”与“增加”，“放下”与“提起”，也是相辅相成，相得益彰，“不一不异”。
⑧开悟以前，妄心是烦恼，知识会带来贪婪和恐惧。开悟以后，妄心是妙用，知识也是智慧，“真妄不二，真妄一如”。
⑨关键是整天“防人”，自己就会活得很累，因为“防”就是“恐惧心”和“嗔恨心”，就失去了“爱心”。
把别人当做贼或者当做敌人，时时处处提（di）防，那样会多累啊！
如果不累的话，尽可以“防”。
其实真正的“敌人”是自己，真正需要提防的是自己的“起心动念”。把自己打败了就是真正的胜利。
“小人”喜欢“防人”，因为在他们眼里，别人都是“坏人”。君子坦荡荡，好人不需要“防人”，因为在他们眼里，人人都是好人。
用“防人”的时间精力好好修行，十年就可以开悟，得大智慧，自在解脱。
⑩聪明用在正道就会开发大智慧，用在邪道就成为小聪明，害人害己，一事无成。
感恩那些伤害我们的人，因为他们增长了我们的智慧。
也许人家不是坏人，而是佛菩萨示现的。
没有小人，君子也体现不出来。
真正开悟后就会感恩一切“逆缘”，因为它们是我们成就的“增上缘”。
教我们“正确”的是老师，教我们“错误”的更是老师。要获得大智慧，就要把一切都看成老师。
最高明的老师对待学生非常“残酷”，简直像“虐待”。但是这样的老师才是最好的老师，才能培养出圣人。
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