简言：生于世间，总染世情。如烟蔽目，如影随形。迷逐乱影，飘若浮萍。真藏在心，不行而成。一切得失，随缘而兴。本无实在，何苦相争。一灯所照，万象有灵。自在而往，佛已苏醒。
我们总说“我要去完成什么”。
这似乎是在说，目前的我和世界还有某种不足，要进一步完善，而且是通过我们的某种行动去完善。
这就像是在无限的时空中，定义了某个方向，而我们总是要从时空的某个点，走向另一个点。
然而，方向是为何产生的？它真的有意义吗？
这关系到我们一切的完成。
既然你有你的方向，肯定有人有与你相反的方向。你喜欢建造文明，就有人喜欢毁灭文明；你喜欢积极奋进，就有人喜欢闲适安逸。
我们生来既有的方向性，首先是要去满足我们个体的生存需要，因此，我们必须吃喝休息，为了吃喝休息，我们必须在目前的自然和社会里找到一份工作。
然而，物质不断循环，又似乎无所增减，能量也是守恒的，我们这一生，也无法真正带走什么。那么，除了饮食男女之外，什么应该成为我们的方向？
如果人类仅仅满足于生存的话，至少对大多数人而言，他不需要去完成太多的事。
看，我们把许多时间花在心灵上认为有价值的事情上，也就是我们常常说的“虚”的事情上，例如，享受奋斗的过程本身是一种快乐，否则我们奋斗所得也不就是获得一点点新的物质，因此，这些“虚”的事情大多还是在过程中产生的。
假如不是为了享受过程，人生的很多事其实都是“无用功”。
所以我们看明白了，所谓完成其实一直是在过程中的，我们看起来为了得到什么，并不是真的为了得到什么，而是因为我们内在有这个“意欲”，或者说“意志”，即有方向性的意识，这是我们的天生属性决定的，通过这个过程，参与思考、行动，这才成为我们自己，因此，虽无所得，但人生不可不奋斗。
那么，在这些无用的事物当中，哪些是我们的方向？
就是所谓“真善美”。
但是“真善美”并不否认人性当中的恶，真善美也不是做到哪种程度才算是达到了，它和我们所有的行动一样，都是一个方向，我永远在往”真善美”的方向上，或者，此刻，我关注我生活中“真善美”的部分，或者，我用“真善美”的眼睛在看万物。
因为如果不是这样，我们把“无用”又当成了一种任务，一种需要我们去达到哪种状态才能快乐的心态，这种心态本身就不是真善美。
日本近代如王阳明似的人物冈仓天心写了一本“茶之书”，在第二章里他这样写道：兴趣在于过程，而不在结果，真正的生机在于去完成，而不在于完成。一个新的意义出现在生活的艺术之中，不是作为一种诗意的消遣，而成为一种自我实现的方式。
真正进入“真善美”的时候，你是投入的，你是专注的，你并没有感到太多的压力。
因此，有一种完成，是为了证明当下一切都无须再完成。你本身就已经是“真善美”。
这就是佛陀在顿悟的时候所说的“涅槃”，也即“一切圆成”。
“一切圆成”是什么意思？一切都已圆满地完成。那即当下就是完美，不需要再强加努力。
原来，佛陀意识到，众生心中都有“佛性”，或者说通向圆满的真实本性，一旦见到这个本性，一切都不要刻意，每一瞬都成天堂。
这其实是对治意欲当中的混乱，因为意欲得太多、太杂、太乱，背离了真实，或者生命所谓的平衡。其实就佛陀一生而言，追求解脱，弘扬佛法，何尝没有思考，没有行动？只是觉悟我“一切圆成”，则视一切行动，唯使其自然而然而已。
自然首先要从本性出发，去证悟自然，否则自然便是无序的。从外物出发，类似“守仁格竹”，不过是缘木求鱼。
所以，你的自然是什么，应该从你的本性入手，并不是众人说什么就是什么，也不是环境怎样就怎样，应该要绽放你内心的光芒。
这就是虽然已完成，却还行住在世间，享受世间美好的法门。
因为无须完成，所以敞开怀抱，让美好之物不断涌进来，放掉得失心，只去享受做人最纯粹的快乐。
这很难吗？就像我现在写文字，只是让文字自然地流淌出来，并不难。
难的是传说中的隐忍，为了某个目的，压抑伤害自己的心灵，因此虽然得到了某物，却失去了心灵的某个部分，得失之间，孰能衡量？
现在社会的纷繁，信息的杂乱，其实更多时候是要我们从中抽离出来，每次都减少一点点，才能回归本性。
所以，我们并不是要完成什么东西，更多的是，要选择不去完成哪些事。
使心安于空，便是最大的实。
去做自己，那就是完成自己，而最终的安排，在大化的手中。坦然，而又自然。
万物“一切圆成”。
完成咏
我们总是为了什么而在路上
但只有这条路是真实的
结果并不真实
我编织了太多方向
在无垠的时空里
总以为到达那个点才是我的终点
其实我如果看见
我如果跳动
就一定是在当下
那生命的火从来就是圆满
你的脚步要跟随心灵的节拍
无数的方向织就了无数维的时空
而你就在自己的角落里俯瞰宇宙
仁者的山在心里
那是一种高度
无涯的繁华之海也无法撼动
心有穹苍
眸即星光
浣溪沙·完成时光
如海繁华亦倦人。无边道路待寻真。止而复启未停奔。
落雨染尘非本我，月光如水是前身。天空海阔自然亲。
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