“世事惊涛骇浪，心是定海神针”
“此心不动，随机而动”
王阳明
你可能听过，中华民族历史上下五千年，能立德立功立言三不朽的圣人，只有两个半：孔子、王阳明，加半个曾国藩。
曾国藩曾感慨：“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”
还有人说，中国历史上，文人用兵当以三人为最：诸葛亮、王阳明和毛泽东。
《王阳明四句教》
无善无恶心之体，
// 良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶
有善有恶意之动，
// 当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶
知善知恶是良知，
// 良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体
为善去恶是格物。
// 一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动
根据“四句教法”，“良知”是“知善知恶”，“致良知”是“为善去恶”。这里，不得不说阳明心学体系三大领域：心即理、知行合一、致良知。
心即理
人的一生实际上都是“双体人”的时空延续，一个是有形的人，一个是无形的人。一个是装载壳体，一个是装载内容，人应双体同修，既要修“身”体，又要修“心”体。双修兼备，和愉宁静，方能淳厚长久。
真相却是，人只能自己对自己负责。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我们将注意力放回到自己身上，否则我们的人生将永远处在虚妄和悲哀之中。
“ 理”是什么？理就是“道”，是宇宙的最高范畴，人本身与天道是浑然一体的，因此心就是宇宙最高的道。“ 心即理 ”的意思就是理就在心中。 人自身的本质与天道是一致的，心就是天道在人这个层面的体现，天和人道的一致性就是天人合一，只要人能够开显本心，让最高之理以原来的状态显现出来，人道的价值就是天道在人这里的显现。“心即理”揭示的是人道和天道在本质上是一致的，心是宇宙之道在人本心的存在状态，两者是一致的，天人合一。
“心即理”也可以理解为“一个人所面临的一切的问题的根本原因是自己的思想、意识”。由于每个人的“心”不一样，所以各人有各人的“理”。
“心即理”只是阳明先生揭示的一个普遍规律，为人类更好的生存指明了一个方向，指明要想从根本上解决一个问题，要从“心”上下工夫。
知行合一
知是行之始，行是知之成，将理论落实到实践中，发挥更大的社会效应，正是企业家所需要的。
心学仅是一个功夫，知与行不可分作两事。知是行之始，行是知之成。创业过程中，创业者不仅要抬头看天，还要埋头行路，反复验证。唯有如此，创业者才有可能将创业路上遇到各种风险的概率降到最低。
自己是谁，现在在哪，应该到那里去，人的发展具有无限的空间，天人合一，无穷无尽。任何妄自菲薄，怨天尤人的观点都是没有根据的，任何萎靡不振，无所作为的行为都是错误的。
“知行合一”的“知”，在阳明的论述之中，至少包含四个层面的基本意思：感知、知觉、知识、良知；“行”则涉及两个方面的基本内涵：内行（思想、情感、意识之流行）与外行（外向体现的身体行动）。
“知行合一”实际上是人的现实生存的真实状态，而若“知”“行”分离，不能合一，那么实际上是被“私意”“私欲”所间隔的结果，从而丧失了“知”“行”的本体。“知”“行”之所以在过程性上是相互统一的，因为它们原是同一过程所呈现出来的两个面相。
致良知
致力于保持良好的感知，才能够敏锐的感觉到事物的本质、知善知恶是良知。良知是意识加工了许许多多的感知信息后，得出的认知模型，这个模型接收到外界的各种信息，经过处理，得出这种信息是善是恶。
指向我们内心的最深处，企业家一定要行得正走得端，才能打造持久而有序的品牌，而这需要靠良知指引。凭借良知能够忘患难、出生死 “致良知”—做事要选对方向，创造真正的价值与福祉，有使命感。
“致良知”的过程，既是现实的生存过程，是生活世界的建构过程，也是价值世界与意义世界的建构过程；既是尽人道的过程，也是达天道的过程。“良知即天道”，所以“致良知”的现实意义，就是要将天道本身的大中至正、永恒的普遍正义实现于天下。
为善去恶是格物。善事是对于自己有利的，恶事是对于自己有害的，所以要多做那些对自己有好处的善事，不做那些对自己有害的恶事。在心学中，【物】不是指物质，而是指事物。这就是【格物】要把眼光放长远，重视长期利益，不要贪图短期享受 —【需在事上磨练】，意思是需要磨练个几年才能真正成才。
人的存在必不可能是单向的，而是多维度关联的。他既是现实的，又是历史的；既是后天的，又是先天的；既是形而下的，又是形而上的—这才是人的生命状态的本相。了解良知的本相是如此，在现实的生存过程中把这一本原良知表达于、体现于实际的生活境域，即是“致良知”，所以说“致良知”是“知行合一”的进一步完善。
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