【原文】
来书云：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患、恐惧为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？
且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。
明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为累。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
【译文】
你来信说：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患，恐惧”为“不得其正”，程颢先生又说“圣人情顺万事而无情”。所谓有情，《传习录》中曾经以疟疾来打比方，十分精辟。
至于程颢先生说，圣人的情不是产生于心，而是产生于物，为什么这样说呢？如果感觉到事物而产生了相应的感情，其中的是非可以辨别格除；如果没有感受到事物，说有情，情还未显现，说无情，却是病根一般潜伏着。说有却无，说无却有，这怎么能致良知呢？学习一定要达到无情的境界，这样牵累虽然少了，却又滑入佛学的泥潭，这样可以吗？
圣人致知的功夫，就是至诚无息；圣人良知的本体，皎洁如明镜，不曾有纤毫染着，美丑随时在镜中显现它的原形，而明镜本体却丝毫未染，这就是所谓“情随万事而无情”，就是物来心照，物去不留，“无所住而生其心”，佛家的这一说法本来不错。
明镜照物，美者自美，丑者自丑，一照显真身，就是“生其心”。美者自美，丑者自丑，照过后镜子上什么也没留下，这就是“无所住”。你既然对疟疾的比喻已经理解得很透彻了，那么这事儿就已经说完了。
有疟疾的人，病虽然没有发作，但病根还在，难道可以因为病没有发作就忘记吃药调理吗？如果一定要等到病发之后才吃药调理，就为时已晚了。致知的功夫，有事无事都应不间断，哪管病是否发作？你的疑问，前后不一，但都是一个病，，就是自私自利，刻意追求，将迎意必，然后不去笃行，就在那儿担心我致知的功夫练不成怎么办。狠斗私字一闪念，病根去除了，那你前前后后的疑问，自然冰消雾散，这些问题都不存在，无须再问辨。
【浅谈】
1、《传习录》上卷以疟疾比人之有情，亦即嗜欲深者，虽然没有表现出来自己的情绪，其实好色、好名、好利的病根还在，就像疟疾，虽不是发病不止，但病根在，就不能说是无病之人。而圣人之情，其实是心，如明镜，物来顺应，物去不留，自然不会被自我束缚，是开放的、包容的、博大的。
2、这是先生《答陆原静书》最后一篇了，陆澄总是永远不能从内心真正切己体察；真正在游泳中学会游泳，事上琢磨；从而时时反省内观知行合一的去学习。总是在替古人、替儒道释纠结字眼。他对圣人程颢的话的理解本身错了，又在错误的理解下，自然又提出错误的问题，把自己卡住了。
3、正如他所说：“澄平生多闷，未尝见真乐之趣。”如此修行，如何不闷？永远不放下小我，在白糖里挑沙子。而不是在沙子里挑白糖，不找真知，专注疑惑，又怎能得到真乐？总是骑驴找驴，还南辕北辙，可见，思维模式对一个人多么重要！
4、无论是《金刚经》说的“应无所住，而生其心”还是儒家的“止于至善”，亦或道家的“致虚极，守静笃”，前提都是要求修“静、净、敬”三字经。彻底放下小我，一切纤毫毕现；而丝毫不染己心。这是极高的功夫，一辈子慢慢的不抱目的去修就是了。
5、人生修行难在一个字：私！这点我体会特别深。当我好面子，自觉不如人，瞧不起自己时，既使和大师在一起也略感不开心；当我目标感太强，过于执着，不懂凡事成事在天，便纠结苦恼。太多了、太多了！这其实都是一个私在做崇。
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