知,不知，上；不知，知，病。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
《道德经》第七十一章讲：知，不知，尚；不知，知，病。
知道了你不要自满，不要认为自己真的知道了，才是最高境界。
其实大多数人也都知道，道家的修养很重视深藏不露，只是大家听完以后往往会产生一种怀疑，只是有的人不说出来，有的人说出来：深藏不露跟没有才能有什么两样？有才能不露就等于没有才能。
此话听起来很有道理，但实际上真的是不了解《易经》的思维。深藏不露者不是没有才能的人，没有才能的人不需要深藏不露，因为即使他们全部展露出来也就那么一点点。深藏不露，跟没有才能的人一点儿关系都没有。
深藏不露有个先决条件，就是你一定要有才能，而且你的才能还不小。所以没有才能，或者才能很小，根本不要去想深藏不露，那是笑话，那是贻笑大方。你越有才能，越要深藏不漏。
第一个，人家嫉妒你就会想办法打击你。第二个，人家害怕你，就联合一帮人把你排挤出去。第三个，你曲高和寡，根本没有人听得懂，大家认为你是疯子。
这样大家才知道，以后凡是听到道理就会笑的人，不要理他是最好的，理他完全是白费力气。
我们看到《易经》前面两个卦，第一个叫乾卦，乾卦初九爻，爻辞是潜龙勿用。就算你是一条龙，但是当你没有飞上去以前，你在地上随时会受到各种动物的打击，所以你要潜伏在那里，不要乱动，一动对你就是不利的。当有朝一日，蓄积到相当大的能量，而且碰到好的机会，一飞冲天的时候，飞龙在天，没有人拿你有办法，你就尽量地飞，不用顾虑。
坤卦，初六爻，也是第一爻，爻辞是履霜，坚冰至。当你踩到霜的时候，要联想到，现在就有霜了，今年的冬天会很冷，所以赶快趁现在大家还没有抢购寒衣，没有涨价以前买一件放在家里面，有备无妨。
我们为什么要守愚如愚，为什么要道隐无名，为什么要以知为不知，就是因为知识范围广了，永远谦虚的人才能够获得更多的东西。
中国人见面老是让对方先说，自己不说，因为先说话的人是最吃亏的，你把所知的东西都说出来了，人家本来不知道，他全听懂了，人家本来缺的，他补全了。
只有你一个人来的时候这么多，走的时候还是这么多，毫无所得，只增加一些白饭而已，那就变饭桶。人家聪明人能不说就不说，眼观四方，耳听八面，就会得到很多东西。
《道德经》第七十一章讲的非常妙，老子说：
知，不知，上；不知，知，病。
一个知道的人，知道就算自己很知道，还是有不知道的部分。
所以“知不知”就是说，我就算知道，不是假装，假装是虚伪，我还要告诉自己有太多的事情是不知道的，这种是最高尚的境界，所以就简单几个字而已“知，不知，上”。
相反，“不知知，病”，根本不知道，或者就知道那么一点点就认为自己都知道了，然后抓到机会就吹嘘，抓到机会就宣扬，抓到机会就说自己有好东西要跟大家分享。
弄得人家看到你就很讨厌，就你那一点儿东西还拿来跟我们分享，但是人家不方便明说，所以你永远不知道。“病”就是很大的毛病。
圣人不病，以其病病。
你看圣人之所以被人家尊崇为圣人，是因为他不求人知，他不觉得自己很了不起，他不随时教训人家，也不到处跟人家分享，圣人很谦虚，很礼让，很卑下，所以他没有这种毛病。
“以其病病”，因为圣人知道这种毛病是真的毛病，必须要去除才能够不病，这样才叫“病病”。
第一，要知道这是病，但一般人不知道这是病，认为这是最好的机会，难得大家都听我的，但是不知道听完回去该怎样还怎样。
第二，知道这种病要去掉才不会有病。
第三，知道自己要把这个病去掉才不会跟一般人一样有通病。通病就是通常都有的病。
当这些都没有了，你就会发现自己越来越寂寞，其实圣人本来就应该寂寞，不寂寞就不要装圣人，因为永远只有少数人认识你，就够了。
越是普遍知道的真理，越不珍贵，这个道理有待大家去想。我们每次都这样举例，观世音菩萨的法器是很厉害的，他一甩所有人都到西方极乐世界去了，普渡众生。
可是他不这样，他要大家自己去修，修多少算多少，走多少算多少，你能过去就好，过不了自作自受，因为人要靠自己，不要靠外力，靠外力所得到的东西都不是你的。
夫唯病病，是以不病。
因为圣人知道以不知为知，认为自己全都知道了，以知道过去的事情就知道现在的事情，他也全知道了。
虽然这当中有连带关系，但是毕竟还是有变化的。所以为什么圣人，像孔子，入太庙每事问，这不是很奇怪吗？
孔子是礼的专家，照理说他入太庙应该是以专家的姿态，说你这个不对，这个不符合，那才叫专家。而孔子没有，孔子入太庙每次都问，真有这样的，为什么？
他要印证自己的记忆是否有错，他要印证是不是现在人家改的他不知道，他要印证这些人是不是真的知道了，有的人虽然在管理，但是完全不知道，要不然怎么会传错了呢？
就是因为圣人把这种毛病了解得很透彻，而且去除地很彻底，所以他没有这个毛病，也能够避免自己再犯上这种毛病。
我们一般人虽然做不到，但是不要放弃，尽量朝这个方向去修。道是不可知的，随意你说知道不知道，你说我知道，最后就是不知道。
凡是问你懂得《易经》吗？你说当然懂了，《易经》读了几百遍了，你问别人也许不懂，问我就问对人了。
这种人你最好少相信他。我们要“求道”，要认道，要行道，以无知入道，以无名为体，以可以知者为用。就是我所知道的部分。我先去走，先去行，先去体验，然后多请教别人。
今天科学证实的一件事情，让我们对老子“道可道，非常道”更进一步的佐证。就是我们一般人，总认为当已知的部分越来越大的时候，未知的部分应该越来越小。对不对？
我现在不知道的东西有这么多，因为我知道的东西太少了，我不断地求知，当我已知的部分快速膨胀，未知的部分一定是变少的。
但事实刚好相反，你去问科学家他会告诉你，当我对这件事情不太了解的时候，我以为我全都知道了，可是当我知道越多的时候，我才知道不知道的东西更多，这才是事实，因为它是无限大的。
为什么老子一直说知识不好，就是我们不知道知识是有限的，它带给我们太大的分别心了。
当你觉得你懂的时候，就已经把自己框在里面了，就开始拒绝那些与你不同意见的东西，知道的就越来越窄，最后受害的人是你自己。
读儒家的书，读完了还要读老子的书，但是现在的人，以不知为知，稍微有一点儿见识，就认为自己不得了了。
“夫唯病病，是以不病”，自己认为毛病的人，就是毛病一大堆，而且非常严重，我们大家都要互相勉励，不要害自己。
—— 曾仕强讲道德经
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