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读熊逸先生的《思辨的禅趣》，想起了多年前写的这篇旧文，现略加修改，以飨读者。——题记
释迦牟尼成佛以后，为了普渡众生，说法49年。佛法玄妙，本来是不可说的，为了开方便之门，勉强“开释”，留下的佛经可谓浩如烟海，其中仅般若经就有600多部。信佛的人多了，不免宗派林立，各执一端，均以本门为正宗。然而各宗各派，戒律森严，学起佛来似乎更不方便。
佛门大开，没人进怎么行？
还有没有更方便的？
自盛唐始，禅宗悄然成形，指达摩为初祖，主张不立文字，明心见性，直了成佛。于是人人都有了成佛的希望，当下便可了脱生死，而不必再等来世。因为“佛”就是我身上那清清净净、澄澄明明的“自性”，只不过被“无明”（烦恼）遮蔽着罢了。佛迷是众生，众生悟是佛。众生一开悟，离佛就不远了。在悟的过程中，不能执著，要悟入虚空，而且连“空”也不能执著，须悟得“妙有”。历史上，据说，相传，估计，似乎很有一些高僧是开了悟且成了佛的。
佛法是方便法门，而禅宗的主张又是诸多法门中最方便的法门。读《坛经》，便觉得极乐世界离我们很近。
佛门推崇无分别智，本不该执著于近与远。不执著便是不分辨，然而细细一想有多“近”（这一想，已非“不分辨”且已很执著了），心中更加迷茫，觉得那“西天”依旧相当遥远。
首先是“悟”。悟不是知解，不是说悟就悟了的。光知道自身有一个无须外求，自在自足的佛性还远远不够，必须通过修行来证实，要让那佛性抑或“真我”，在慧眼里显现出来，是为证悟。证悟才算悟。去西天的路上，荆棘（烦恼）丛生，修行的过程，就是不断地去除杂念，断除“我执”、“法执”，这相、那相，最终断除烦恼、证悟万法皆空的过程。而这烦恼很难从根本上断除，六祖之前，须多生累劫，依《坛经》之说，则可以速成，杀过人都没关系，放下屠刀就行。
《心经》一开篇就说：观自在菩萨，行深波罗密多时，照见五蕴皆空。色，受，想，行，识，一切都是空。
好吧，我们开始悟空。
可是麻烦来了，为了佛和远方，我们可以把自己“空掉”，老一辈和下一代却是不能不管的。明明知道世间万事万物包括父母子女在内都是空的，如镜花水月，如梦如幻，但他们没有觉悟，而且不预备随你一起成佛，他们就在你眼前晃，不管便会出问题。远的不说，孩子高考了，担心他临场发挥不好，名落孙山；考上了，又怕他填错志愿；大学毕业，操心他的饭碗；有了饭碗，又虑及他的婚嫁。明晓得孩子最终是“空”的，且不可能照顾他一辈子，但总不能为了自己成佛做祖，把他“空”给别人去管，或者让他自生自灭。
我们都是要工作的，尽管这工作也是“空”事，但还是总想干好。说得俗一点，是怕丢了饭碗；在“圆寂”之前，一日不说三餐，即使是茹素，两餐也是必须保证的。失去了饭碗，便没有了生存的“资粮”，生存成了问题，还有心思参禅吗？可见证悟太难。
其次是修行难。禅宗提倡入世修行，用不着出家的。大方向上也很简单：行善，行直道。行善不难，当个好好先生，老老实实上班，不贪不占，不整人害人，不杀生不意淫；手头宽松了，捐几个给希望工程，都好办。难的是行直道。在这个五浊世界，行直道者往往碰壁。就算通“一切世间法”的佛祖，也很难做到不得罪人。
再细细一想就更没意思了。
佛学的究竟或曰终极成果是了脱生死，不再轮回，其实也就是相当于永远“死”了，死彻底了，斩草除根、不再投生了。既然无所谓生死，又何必解脱呢？再说我身即佛，此生未得解脱，那佛性仍在，“地狱不空，誓不成佛”的地藏菩萨也还在，早也是成佛、晚也是成佛，多轮回几遍又何妨？
人是很现实的。你说读书可以做官，他先是不信；后来果然有人由秀才而举人，由举人而进士、而知县、知府直至宰相，享不尽的荣华富贵，便信了，便悬梁刺股，努力去读书。就算万般皆空，生不带来，死不带去，那“去”之前的过程却是实实在在的。你说学佛可以不再轮回，下辈子不再受苦，但那“下辈子”谁也没见过，加上这辈子都没有弄妥当，他学起佛来自然不努力。努力的，倒尽是些求福求财求官的善男信女们。
人生在世，已是够烦恼的了，犯不着为了断除烦恼而加倍烦恼。
再一想，其实人生一世，是无须想得太多太远的，最要紧的是做好本职工作，只要尽职尽责了，于己、于家、于国就算有了贡献。
如是，其善莫大焉。
2001年3月读《坛经》有感
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