老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
此地是用寓言来讲生死。对于人来说，最大也是最难破除的，就是对生死的迷惑。本来万物的出生入死，是极其自然的事，但是人却对死亡显得非常恐惧。由于畏惧，于是才拼命想要谋求长生，才会将有限的生命用于追逐无止境的物欲，这反而加速了自身的灭亡。
寓言假借老聃这一名人的死，引出对生死命题的哲思。
在老聃的葬礼之上，他的一位生前友好秦失，赶来现场吊唁。这位秦先生只是干嚎了三声，便从灵堂退了出来。老氏的弟子颇为嗔怪，忍不住带着责备的口气，向秦失问道：您难道不是我们先生的好友吗？秦失回答：我与老聃是朋友不假。弟子问：既是要好之人，怎能够在葬礼上表现得如此不循常法，这不是岂有此理嘛？面对质疑，秦失侃侃而谈他的生死观。他说：很早以前，我认为他老聃应该是个得道高人，可是今天在这样的场合，我才清醒，竟然是我看走了眼，原来他老聃还算不上高人。为什么这么说呢？刚才我在现场，看到年迈的长者痛哭流涕，仿佛丧子一般悲恸，那些年轻后生，哭得如丧考批。这些人并非是故作矫情，的的确确是动了真情，当然，其中也有深受这气氛感染，虽然与死者并无深情厚谊，却被这肃穆凝重的氛围打动，忍不住悲从中来的人。依我来看，这些人实在是“遁天倍情”，即是逆反天道、违背自然常情。他们全然不知，人之所禀受于天的真如自性，是不会随着身体的老死而同归于尽的。只有这个真正的自我，才是吾人生命最为贵重之物，而这些人，哭泣哀伤的只是肉体的消亡。世人的这般贪生怕死，实在是逃避天道的律则，因而古人称之为“遁天之刑”。
生命的“来”与“去”，作为人只能安时处顺，但其实，我们真正的生命是无所从来，亦无所去的。众生迷执不悟，以为有生死，实际生死是一回事，它是个假象。“安时处顺，哀乐不入”，对生死看得开、放得下，既要好好活着，过觉悟、圆满的人生，也要有个善终，临终之时一心不乱，解脱一切的挂碍，这叫做“悬解”，即是解除了迷惑颠倒。
现在什么人最苦？老人最不容易。那些生活在敬老院里的老人，虽然有人照顾，但是临终还是难以走的安详。释迦牟尼佛所以为五浊恶世的众生宣说净土，正是希望我们去亲近阿弥陀佛，在极乐世界这样一个无比殊胜的环境当中，快速的成就。只要对法门、对于弥陀的大愿抱持坚定的信心，誓愿离苦得乐，求生西方，不再执着这个色身，舍命念佛，临命终时，心不颠倒，就必定往生。这一生，我们一定要成就，才不辜负佛菩萨对我们的苦口婆心，才是阿弥陀佛的第一弟子。
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