为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
前面讲过了“知”的问题，这里庄子就举出善恶，测验一下大家的智力，看看我们到底是真知，还是糊涂。
“为善无近名”，庄子的意思是说，做好事不应该希图名誉。但是孔子曾说：“善不积不足以成名，恶不积不足以亡身。”儒家的圣人还有爱好名声、贪求虚荣的心理吗？孔子这句话，应当理解作“勿以善小而不为”。人在世间，无论做什么，都会对社会、对自然环境产生一定的影响，要做到为善而了无痕迹，这便是得道的高人才能达到的境界。孔子不是为了名，他的意思是鼓励我们，见善而思齐，不要将仁义之心给失落掉。
今天这个社会，为什么好人难做？心怀善念的人，却会被大众疑忌，甚至是讥谴。因为人心失去良知了，都是人人为我，不见我为人人。社会的价值、伦理、道德观念，全部颠倒错乱，积非成是太久，人都麻木了。这么一个自私自利的社会，我们当然不愿意生活在当中，所以，儒家讲的仁爱，是维系人际关系的至关重要的东西，是绝对不能够抛弃的。
儒家要入世，积极的利益群生，然而这种热心，却容易被一些人误解。仁爱能够做到无心，也就是一丝毫是为了自己的意思、想法都没有，这样的人是“上德之德”。有的注解者把“名”和“刑”等同为一，为了名实则便是招致刑罚，是引火烧身。所以《逍遥游》里，讲圣人无名，做人做事重的是实质，而不是形式。很多学佛的人，在道场当中做义工，总喜欢讲自己所做的功德，实在来讲，这样的功德和福德，都变成了有漏的福报。
那么应当怎样对待善恶？只有“缘督以为经”，这五个字，是全篇的纲宗。“督”在一般的注解中，都解作督脉。任督二脉是人体两条重要的经脉，督脉在中心的位置，其特点是空虚。我们很多人，平时不注意自己的细节，观察一下自己的坐相，不是佝偻着腰，就是耷拉着头。行住坐卧、穿衣吃饭，生活的方方面面，虽然看起来微细不足道，其实对我们的身心都有极大的影响。庄子此地要讲的，并不仅仅是身体上的保养，也不单指行为上的端正，他的意思是教我们把心虚掉，内心要冲虚、平和。所谓的“中道”，就是善恶俱忘，不执着于任何一边。
底下的四个“可以”，就是“缘督以为经”后，所达到的效果。不仅是保全我们的身体，让身体健康，还可以“全生”，“生”即是“性”，真如本性被贪嗔痴等迷妄障碍，不能发挥全体大用，显现全部的德能，所以要修心。去除掉烦恼，真心才得以做主，生命也能随之而获得品质的提升。“养亲”在字面上是奉养双亲，但也可以理解作长养我们自己生命的至亲，即真宰真君。孝父母之身，孝父母之心，孝父母之志，能让父母明了人生的意义，让他们对圣贤教育、对佛法生起坚定的信心，最终能够安然面对生死，使身心都得到好的归宿，这是为人子女最大的孝行。身心既然免于名刑的负累，自然可以尽其天年，不会因造作而夭折横死，因为欲念而殒命丧身。
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