“被需要”，是一种人生最大的错觉。我们有很多错觉，即：不真实的感觉；感觉别人“嫉妒”我，感觉人们在“讨论”、“议论”我，感觉别人要“谋害”我......等等，等等。然而事实上，很多时候这样的几种情况究竟并未发生......故，我们的想象力并无有让我们在生活上，以及工作、学习上......等等而感觉到更安全的真实；反而，是在真实的日常中，给予了我们更多的干扰，与投诉似的不确定了。实际上这一切来自于‘真实之美好’的投诉，其唯一一‘诉点’即是：你为何没有更好的体会到我的美，我的美；与最美。而，之于这种情况下，于此情境下我们的想象力不但不会成为名流千古的艺术，与杰作；反而，在美的面前，在美与最美的面前成为了勺刮锅底儿，与手抓黑板的悲剧，与噪音了。我们的想象力，非凡的想象力即是影响我们感受真实之美的罪魁祸首，亦是阻挠我们积极向上的动因，和欺骗。欺骗产生错觉，各种各样的......而其中最为特大，与严重的就是这：“被需要”之错觉了。若一个人特别认真的过这一生，就容易有这种感觉；譬如说：慈悲心，譬如说：保护欲，譬如说：要强心，等等，等等。
你对谁“慈悲”呐？你要“保护”谁？你要“超越”谁？
即：谁是“不幸”的，谁是“软弱”的，谁是“不如你”，或“比你强”的呢？
谁呢？“你”是谁呢？一个人，若果太过于罢这一切都当真，那他既会有一种：放不下，放不下既会有：得失荣辱，喜怒哀乐......等等的“真实感”。
但是若果“不当真”，既又会有种似不近人情之感，冷漠高高之感，甚至禽兽不如之感......等等，等等。故这里面我们可以参考一下古人的做法，即裴松之注《三国志》里面有这么一段话，说：“颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。”这里面裴松之所说之“颜子”，即颜回，孔父即孔子......大致的意思是说什么呢，说：颜回的“量”，孔子是知道的，但是遇到他又不能不开心（因颜回大概用今话说便是一：“天才”注：我个人理解），他死了又不能不悲恸......即：“颜渊死，子哭之恸。”（《论语·先进》）这里面一个关键词是“量”，即颜渊的“量”，孔子是知道的。这就很微妙，也即是我所说的：“真实感”了。
孔子哭颜渊，是真的吗？
我说，若果孔子哭颜渊是真的，那他就‘枉为孔子’；但孔子哭颜渊若不是真的，他亦‘枉为孔子’也。为什么呢？“矛盾”吗？不矛盾，一点儿都不矛盾。
1.
我们说，若果我们在人世间，与人交往过程当中无论多么亲密的友人，爱人，家人，朋友......等等，在与之交往过程中“纯理性的”，即“以理化情”的话那我们实枉为人也。但若完全的真情实感，即所谓：全情投入，一意孤行，“一心一意”的话，那样的话我们即少了点儿聪明。即所谓：全真是惰愚，全假是畜生......
2.
这话，是我说的。孔子，何许人也？“圣人”，“至圣先师”，等等。孔子可能是“惰愚”吗？孔子能不知道“以理化情”，以及‘不当真’吗？孔子能不知道吗？即我所说的：谁要你“保护”，谁“比你弱”，以及你要“保护”谁......等等。谁比你“弱”？这世上没有这样的人，孔子能不知道吗？但是明知道这样，还要去做；这即是孔子罢作为一个人的‘人’发挥到了极致。即：知其不可而为之了。但若是‘全假’，即在‘不当真’的情况下将不当真发挥到了极致的话，那我觉这样活着亦没什么意思......因为你连人的本能都抹杀了，即喜怒哀乐都是假的的话，那你又缘何称之为：‘是人’呢？圣人所说的：“君子不器”（《论语·为政》）是要我们：节制本能（见《君子不器》），而不是让我们抹杀本能（即喜怒哀乐），这两者是根本上的不同，需要注意。有些“出家人”可能“提倡”后者，即尽量的去抹杀喜怒哀乐......但我觉这样做似又是走了极端；我不是“出家人”，这里我不做评论。
我想说的是，你要有：‘不当真’的智慧（见《不要当真》），但亦要有‘当真’的决心，以及勇气。像孔子那样就做的很好；即：爱是真爱，哭是真哭......但同时，‘本心’（即‘性’，‘本性’，‘自性’......）是‘如如不动’的。这就很好。
3.
怕，就怕什么呢，怕就怕‘完全当真’，以及‘完全不当真’的这两种人......这两种人，都是很“可怕”的。完全当真的，有点“傻”，即缺乏了智慧，以为所有人都“真的需要你”一样......然后弄的自己患得患失，放不下又拿不起，尴尴尬尬，不上不下，左摇右晃......总之“随波逐流”的就是这大部分人了，即：‘完全当真’者。
而，‘完全不当真’，怎么说呢；感觉这部分人有点儿“邪恶”了。你要是完全在山里自己修炼，或者找个清净的地方不影响别人，这样可能还“好”一点儿；但你若出来，即进到社会当中来，这即可能是我们常说的：“高智商罪犯”，与“反社会分子”了。这两种，即‘完全当真’，与‘完全不当真’都不太好......
4.
而我认为的，所谓“最好”的，即像孔子这样有智慧，有勇气，有担当。即：来，欢迎；走，“欢”送！
5.
人生一辈子，转瞬，眨眼即逝；真真，假假，假假真真......继续前进罢。而哪一刻又不是永恒呢？----文 李宗奇 戊戌六月廿九
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