身安则道隆，心定则道生。

抱持正念才能参禅

身心互为一体，要想入道必须身体健康，提起正念。但二者的确很难兼顾，多数人都是在禅堂里熬腿子。出家人能把腿子熬出来也不错，但如果没有悟道，也是舍本逐末。佛教讲两足尊，就是指出家人身心和谐，坐得住，能进入状态。世间做任何事情要想出精品，都要忘我。

功夫是平时点点滴滴积累出来的。尽管大家都知道“自性本自清静，具足万法”，但这是古人亲履本地风光后的亲证。而我们现在对这句话只是信悟、解悟，并未亲履本地风光。所以，佛法才提倡“信解行证”，经过这个过程所达到的结果才是我们自己的功夫，否则都是在拾人牙慧。

用功最忌讳急躁，冰冻三尺非一日之寒。过去的祖师们多数都是二三十年，甚至一辈子在禅堂里彻夜不卧不眠。

在禅堂里如何用功呢？呼吸抓不住，你是坐不住的。所谓气散，神也散，神散，气更乱。祖师说：“心息合一即得定。”何时我们能把自己的呼吸和念头训练到合二为一，你就能捕捉到道的影子了。

阿难在《楞严经》上报告自己修行的方法之说：“看住自己的念头和呼吸，使之合二为一拧成一股绳。”我们的心跑掉了，是因为念头没有与呼吸合二为一融为一体，你人在这里，心也必须在这里。无论你是参话头、修止观、念佛，还是看自己的念头，心都必须在这里。当昏沉、散乱时，你用功就提紧一点。如果做这炷香坐得比较烦躁，你用功就放松一点。

与其坐在这里胡思乱想，不如主动找一件事做。用功就是主动用自己的心，找一件事做就是念佛、观想、参禅等。用功不外乎主动拿一件事占领自己的头脑，否则你的头脑就会被妄念所占领。无始劫以来，我们的妄念、习气已经成片成势，而我们的功夫既未成片也未成势。也即妄念已熟，功夫尚生。

尽管每个人过去种的因不同，但要想入道，有一点是一致的，就是进了禅堂，所有的事情都必须放下，心必须空掉，否则你丝毫不会受益。出了禅堂则另当别论。

所谓坐禅，是让我们的心能安下来，处在当下。否则，身体坐得再久，也不过是枯木禅。而我们现在连枯木禅都没有感受到。古来大德降伏自己的妄念，根器利的，一上来就是放下扔掉，直接入空；根器差一点的，抱死一个念头不离不弃，使妄念无从生起。

平时在外面用功浑浑噩噩不以为然，到了禅堂才发现，身体不听话，心也不听话。过去只有修行相当高的人才能进禅堂打坐。现在一出家就可以进禅堂，可是进了禅堂根本不知道怎么用功。

真正的用功，肩膀是沉下来的，气沉肩才会沉。气沉是因为心放下来了，气若停留在胸腔，肩膀自然会抬起来。

首先要止住妄念，才能在正念上参。我们平时用的是有为法。只有当你把有为法运用得很娴熟，达到一心不乱了，才能放下有为法，心中一丝不挂，眼前大放光明。

如果你能看住自己的念头，不让它漫无边际地跑，你能跳出来看着它起起落落，这也不失为是一个好办法。

如果你看不到自己的念头，就主动生起一个念头，时刻专注这个念头上。因为你生起了这一念，其他的九十九念就生不起来了。如果你既看不到自己的念头，也是不生起正念，不妨尝试一下心念随着呼吸进进出出。如果你有自己的心法当然更好，所谓的千经万论都不如一“行”字。