佛以一音演说法，众生随类各得解。
禅七何时结束
无论修哪个法门，都必须用心修，所谓的法，不过是用来对治身心而已。
单单靠禅七几天用功，想提升自己的功夫是很难的，必须学会在生活中天天打禅七。为什么我们走完了要跑，跑完了要坐呢？就是为了把我们动中的感觉移植到静中，再把静中的感觉移植动中。有些人在静中捕捉到了“道”的影子，可是一动，“道”的影子就消失了。所以，祖师们开设了很多善巧方便的方法，把禅堂内的功夫带到禅堂外，把禅堂外的功夫带到禅堂内。
如果我们学会转换角色，把动中的感觉带到静中，把静中的感觉带到动中，就像祖师们所说的，行住坐卧、搬柴运水乃至吃喝拉撒，都是用功的好时候，都可以用功。
对于追求心地功夫的学佛人，没有任何捷径和诀窍，就是靠坚持不懈的努力和点点滴滴的积累。所有的经论都是开悟证道的人所讲的感悟和感受。如果理论能解决生死，那么多大学教授和专家学者毕生研究教理，乃至禅宗境界，早就该了生死了。
修行人不能降低对物质的欲望，就进入不了精神世界。真正的放下，是不再执着世间之物，不再以自己的需要为出发点，所做的一切都不是为了自己。但是，当他人需要时，仍然会带着责任心尽心尽力地去做。
当事情发生在别人身上时，我们看得清清楚楚，一旦发生在自己身上就迷失了。为什么会这样呢？因为你是带着“我”在做，有目的，有自我，所以才会迷失。“放下”并非不做事，而是不带着自我而做。
无论是他人需要还是工作需要，只要需要你，你就坦然地接受，全力以赴地去做。只有自己不需要而去做了，才会越做兴趣越高，越做越欢喜，才不会迷失方向、迷失自我。自己不需要而做，累的只是身体；自己需要而做，既累身体又累心。
我们的功德福报离开了做事是无法成就的，包括坐在禅堂里打禅七也是在做事。今天你能在禅堂做好内心的事，明天你出去才能做好外在的事；明天你能做好外在的事，后天你进入禅堂同样也能做好内心的事。无论内在外在，都要靠我们的心来把握。
只要你生死未了，永远都在打禅七。只有你的生死了了，你的禅七才算结束。
没有规矩就无法入道
佛法的修正是有传承的，是祖祖相传的。但是我们都知道，心法是不可言说的，无法续传。祖师们传的是有形有相的规矩，它需要手把手地教熟，并一代一代地传承下去。一旦进入心灵世界，就只可意会不可言传了。
在没有功夫之前，这些规矩就是你的功夫。规矩就相当于模具。当你真的进入功态，才能放弃这些规矩、程序，跳出模具。但是，最初推动我们身心入道的，正是这些规矩的力量、模具的力量。一个人有一技之长，无论走到哪里都会受人尊重的。你说你有能力，只有体现出来才能证明。功夫也是体现在日常生活的言行举止和为人处世中。
人的价值就在于他能利益多少众生。
平时我们能把佛教里的点点滴滴的规矩学好，我们的身心自然就归于道了。
佛教里的每一条规矩都是在特定背景下，针对当时所出现的弊病而制定的。古人对修行中出现的弊病和问题，早就找到了解决的办法，不需要我们在苦思冥想去寻找解决之道。果真我们能把老祖宗的规矩全部继承下来，运用在自己的身心上，古人能突破，我们一样能突破。
打坐时昏沉、散乱，抓不住自己的觉受，就是因为没有经过一套有程序的训练。在学规矩的过程中，我们不知不觉地就入道了。
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