曲焕章白药——诞生于1902
《佛道一如道德经》第32章
作者：山顶洞人
（山顶洞人，自幼孤僻、倔强，喜好战争。曾致力于财色名利的追求，为达目的挖空心思，甚至不择手段，结果碰得头破血流。在无路可走的情况下，他开始接触佛道，却为了追求神通而屡屡被邪师所骗。但正所谓“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是悬崖勒马，弃恶从善，精进修行，同时发愿解出《道德经》，因为这一念善心，终于获得上天的垂青）
原文：
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
山顶洞人《佛道一如道德经》
解析：
这一章表面上看又是讲治国的，只是单从治国上解，就把它看小了。对老子来说，关于国家、民族，乃至地球的事都是芝麻小事，他只是拿这些芝麻小事来说“道”，可我们因为太喜欢芝麻糊，结果总是忘了“道”。
“道常无名，朴”。说“道”无名，我们又偏偏叫它“道”；说它有名，“道”又只它的假名。说它“朴”，它又比任何东西尊贵；说它尊贵，它又可以被我们踩在脚下，甚至可以呆在粪便中。所以，说“道”“无名”也好，“朴”也好，都只是用形象的方式表述，我们千万不能着在文字相上认死理。
“虽小”也是同样的道理，不要以为“道”就真的小。“道”是无相的，其大无外，其小无内。对这样一个“东西”，谁拿它都没招。没有任何一位国王能够改变大自然的法则；没有任何一位神通广大的法王能够要太阳向他称臣；没有任何一位霸王能够要地球向他下跪。所以“天下莫能臣”。然而，我们切莫以为“道”能够打遍天下无敌手。任何一个事物，只要它还有争斗，就一定有失败的一天，“道”因为“不争”，所以“天下莫能臣”。
“侯王”是谁？好像谁都懂，这里，我提高一个层次，侯王就是我们的“心”。我们的心若是回归真如，那就不会因为产生妄想而造业了，这就是“若能守之”。“守”字非常关键，佛说“应无所住而生其心”是“守”，六祖说“无二相、念真如”也是“守”。若是不懂“守”，不会“守”，说明修行还没入门。
“万物将自宾”，注意这个“自”，不是有意的要谁臣服，而是自然而然地臣服于“道”。修行到这个境界，就是妙用无方了。也就是我们的真如可以把控全局，一切随我们做、随我们想，没有什么事物可以阻拦得了的，自在洒脱得很。有意思的是，哪怕一个弱女子，平时一个毛毛虫都怕得不得了，一旦得道后，在那个空间，任何凶猛的东西向她扑去，她都丝毫不会害怕，而那些东西也还真没有敢动她的。
常有人问我什么东西能不能吃？高档衣服能不能穿？想买宝马对不对？我就说，“道”是“无不为”的，关键是你要明“道”，与你想干什么、要干什么没关系。
“天地相合”就是天人合一，“以降甘露”就是可以直接吸取宇宙能量。听说修行到一定层次，因缘福报具足时，真还可以吃到法乳和甘露，不是用嘴吃，而是直接从顶轮灌入中脉。吃到这种宝贝后，整个人的能量立马大大提升。此外，练气功采气也是为了吸宇宙能量，但这样吸取能量是有限的。
“民”就是我们的自心众生，就是我们的妄想，“莫之令而自均”就是不用有意去除妄想了，到这个境界妄想即是真如，还用除吗？所以轻安、自在得很。“自均”就是妄想跑不出真如的管控了，不会出去造业了。就好比家里养的鸽子，随它们怎么飞，各归各的巢，各养各的小鸽子，不会出任何乱子。
我在闭关的时候写了一个偈子：
不除妄想不求真
痴痴傻傻无事人
扫却佛魔无着处
横卧冬雪又立春
连佛一起扫却，是不是太狂？不！修行就应该这样。要知道，有佛必有魔，有句话说：十个修行九个魔，剩下一个差不多，这不是危言耸听，修行人修来修去最后基本都在魔道上。看看《楞严经》里五十种阴魔，都是因为有所住，也就是说“住”就是魔。而佛魔是一体两面的，现在连佛一起扔掉了，哪里还有魔？修行人之所以着魔，都是因为有所求，有所住，就这一“动”，就成了魔王的形象代言人了！按理说闭关是需要高人护关的，大家以后闭关也需要注意这一点，否则凶多吉少。我闭关因为找不到护关人，只好明知山有虎，偏向虎山行。只要真能做到“无所住”，魔王也拿我没办法。
“始制有名，名亦既有，夫亦将知止”。当我们修到一定的层次，有了感应，有了功能的时候，千万不可乱用，不可在他人面前显摆，要懂得退隐之道。我就亲眼见过不少修行朋友因为用功能而把自己害得很惨的，有些甚至把命都丢了。比如某功头领的司机，为了忠于头领，改姓张，他功能不错，可以直接用天眼看清患者的病情，与医院的化验结果完全相符，令人不得不服。他开医馆十年，红了十年，而自己却在四十岁左右得直肠癌走了。另有一位朋友，常用功能帮人看事、治病等，不以盈利为目的，我见他的时候已经病得不成人样了。我本来是想去拉他一把的，而他依然如以前一样好为人师，在体力不支的情况下还不停地显摆那点功能，心里还是希望我助他，但又放不下面子，我知道，他的命运也就那样了。
还有，修的层次越高，意念力的能量越大，这时候一不留神动个念，也许就给他人造成了伤害。为什么菩萨不敢动念？到了菩萨级别，那个意念力可是不得了的！
所以，接下来继续要我们向“道”学习，不要逞能，要处下。“譬道之在天下，犹川谷之与江海”。正因为“道”总是处在最低的位置，让大家踩在脚底下，任其蹂躏、糟蹋，也毫不在乎，所以最终一切都像水一样自然归于它。注意，这里说“譬道之在天下”，只是为了方便表述，事实上，“道”就是“天下”，“天下”就是“道”，没有“道”在天下的道理。
“道”是不争的，“道”是处下的。所以，我们修道的核心不是打坐，不是诵经、持咒，不是烧香、拜佛，而是要按照“道”的品德去行道，如果真正能够虚怀若谷、与世无争，默默地耕耘，无私地奉献，那还有什么“道”可修呢？
修行最大的难关是什么？绝大多数人一定会以为是禅定，都感觉进不去，更上不去，于是精进者就使劲往禅定里面钻，一般者往往就退下来了。其实，修行最大的难关不是禅定，而是胸怀！我们的胸怀有多宽？除了想自己的健康、自己的财富、自己的亲友、自己的修行，剩下的基本上就是胡思乱想了。
要知道，佛的胸襟是能够包容十法界的，而我们就凭着针眼大的胸怀想成佛，是不是比癞蛤蟆想吃天鹅肉还过分？我为什么反复强调善，强调利他？就是为了扩大我们的胸怀。我们不在乎到底为他人做了多少事，而在于我们心里是不是装着地球乃至法界的众生！是不是能够站在“道”的高度鸟瞰宇宙！《道德经》后文说“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”，其中有一个意思就是要我们逐步扩大自己的胸怀，直到与道合一！
很多朋友悟性也高，禅定功夫也非常棒，甚至神通也很牛，但即使到了这种地步，依然没有开悟，更别说成就了。为什么？因为他只想着自己，少了善心，少了利他心。我们要知道，有“我”就无佛，无“我”就是佛，根本不需要修。所谓修行就是把这个小我逐步消融掉。想想“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，这是什么样的胸襟？我们若不在这方面下功夫，还修什么呢？
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曲焕章白药创始人——曲焕章
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