月尾

我以为我找到了自我。事实上，我受了自我的蒙蔽。

日子很快。日子很美。我很爱生活。三十年前还千斤重的道理如今只能成为四两轻的闲谈。因为地平线开阔了，废墟上建起道路或花园。

生活总是在你不经意间幽你一默。不知道谁说过这样一句恶毒的话。我相信随着自我的觉醒，我不再会陷落于迷茫，不会再受青春浮躁的焦灼感染，不会再固执地与整个世界对峙，不会再像以前一个人走在路上也感觉不自在……是的，我确实有那么点感觉，认为自己已经可以心平气和地超拔，能够指示平庸让位于思考。

思考，是个关键。而我所以认识的自我，正是处于思考状态下的自我，这是我明确认清的一点。然而，自我不只局限于思考。你可以说，通过思考让你把握了意义上的宏观，你可以给自己以逻辑而心安理得被其网罗而不自觉。任何一套理论和学科都是一套逻辑的演绎，说白了，你接受它就意味着你为它所“洗脑”。给我一个支点，我就能撬起地球。阿基米德的豪言来自于他对其物理学家严谨理论自信。说一个人大处要讲原则，小处学会圆通。这里的原则同样是一种逻辑，一套自我处世的理论。

你的阅历，你的经历给你以经验教训，倘若你有你超拔于感性的思考，以你知性的头脑总结出一套处世学问，那么，他人可以说你这个人是一个善于生活的人。在学习中生活。活到老，学到老。说得正是这种感觉。而逢人一笑三分喜，心中无事祸自消，则是老一辈为人世故的传世格言了。

我无时无刻不在思索。我在思索中发现包括自我的一切，借由思索我从中获取一个人存在的勇气。当然，你也可以混沌于这个世界和自我，活了一辈子，也就是一辈子，一个生命体自然出生成长消亡的冷血事实。思考并没有高人一等的优越处境，只是一种生活状态。其实，愈是清醒的人，愈是痛苦，因为其所承受的是事实的沉重与整个存在的负荷。

你可以一辈子思考着过。但是，人总有懒惰的时候。这不是我对人本性的灰暗看法，而是我不得不承认的事实。那么，当你懒惰，当你疲倦于思考在某种意义上的单调，你将如何自处呢？你没有信仰。你惟一的信仰是你对这个世界的无知，如果可以这样说的话。无知让人恐惧，人对黑暗的畏惧是明证。

无知是人进步的动力，现代科学对不管是宏观世界的积极探索还是微观世界的辛勤研究，可以说是人对自己无知的叛逆。人自大是因为无知，人有七情六欲而总是欲求圆满，这是造成人生之苦恼的根源。

佛家的因果轮回，看似是一种大智慧，实际是一种彻底的解构，在某中意义上，佛学是一种释加牟尼超越时代的思考，其更加类似于如今的后现代主义。司马光在《资治通鉴》中称，佛学善于以宏大的言辞来使得凡夫俗子信服，可谓鞭辟入里，入木三分。佛祖如来对菩萨说，凡相皆虚妄，无相也虚妄。

道家呢？人法地，地法天，天法道，道法自然。国人习惯于阴阳辨证看待问题，自古使然。道学给我以面对自然时当心怀崇高的敬畏和以此为钵依，让我明白月盈则亏，否极泰来，它确切地影响了我生活的观念和我的思考，我通通承认，可是，我依然不能确认凭此便能立足于巍峨的存在事实面前。

我深刻地理解人之为人的渺小，但倘若你是一个人你也就不得不承认这样的看法：人有饕餮的本性。人心不足，蛇吞象。这是我的苦恼的来源，也是我之所以不满足于思考的自我的觉醒，而复迷茫于自我的发现的渊薮。