现实世界是一幅全景加最大景深的照片，最美好与最丑恶、最有趣与最无聊都同样被强调。
精神分析是一门关于心灵自由的学问，它告诉你是什么和为什么，从不告诉你该怎么做。这也是鉴定一门学科的金标准，那些直接告诉你该怎么做的“学说”或者“师傅”，是在剥夺你作为独立个体存在的最重要的东西：自由选择的权利。
巨婴的意思是，一个个体，在身体上已经发育为成年人，而在精神上还保留着婴儿般的思想、情绪和行为。这些巨婴特点包括：自我意识狭窄，无法预知自己的言行对他人可能造成什么影响；人身依附，使自己成为他人或机构的一部分，丧失或出卖个人良知底线；在人际和社会层面，为了操控而操控，无法施与爱或享受爱。
在文化延续所制造的歌舞升平的表象之后，是每一个曾经生活其中的人想成为自己的愿望的无边墓地。
叫孝顺是对长者的恶性催眠：你老了，快死了，所以我让着你一点，这样你可以沾点便宜再离开这个世界。孝顺是对长者的巨大排斥与不屑。被催眠的长者会提前进入“垂死”状态，苟且地活在孝顺包围的虚假世界里，所以孝顺是坟墓的一种精神形式。
一个“中国式好人”的概念：他们看起来对人很好，但情感是淡漠的，缺乏热情，并且总伴随着孤独，就像是活在一个孤岛上。
婴儿的生命力，是无好无坏的，如果它能够被看见，这份生命力就得到了祝福，它就会转化为好的生命力，如热情、爱意、创造力等。
如果它不能被看见，就意味着，这份生命力被诅咒了，它就会转化为坏的生命力，如恨意、破坏性等。我们内心深处住着的所谓魔鬼，其实都是这样一个东西。
希腊摩尔菲神殿有一句箴言：人啊，认识你自己。苏格拉底则说，未经省察的人生，是不值一提的。
病态共生，在国人中实在是太常见了，如大家庭、集体主义、没有界暸、拒绝AA制、以己度人、统一思想……
特别关键的是，在这个混沌的、合一的共同体中，只有一个人说了算，而这个人当然最好是自己。这就构成了共生中的各种冲突，我称之为共生绞杀。
中国式的权力斗争，处处可见这种你死我活的味儿，不可能妥协，不可能并存，所谓的妥协，都是为了积攒力量，最终将对方彻底灭掉。
很多精神分析理论家都认为，人性有两个基本动力：生的能量和死的能量。你必须按照我的来，否则你去死！当我们向别人传递这种讯息时，我们就宛如死神，给对方制造了死的能量。
我们每个社会单元，如家庭、单位，乃至整个社会，都准是一个个大家族，男人们要相互联合，玩权力游戏，以争夺皇帝位，然后就可以拥有无限特权，特别是无限交配权了。
女人们则将自身命运，与孩子紧密结合在一起，最终构成了女人间的残酷绞杀——婆媳大战。
美国神话学家约瑟夫·坎贝尔说，一个完整的生命即是一个英雄之旅，完成了这个旅程的人，最后会发现，外部世界的善与恶，和自己内心的善与恶，是一回事。
一代为了下一代而活，下一代又为了下下一代而活。结果，每一代人都没有为自己而活，都没有很好她去创造独特的精神财富和物质财富。很少活出自己的精彩来。
在小家中，我们讲为亲人活着，最终则将导致“终极的虚空”。在社会这个大家中，我们就讲集体主义，讲“为了集体而无私奉献”。
但是，我多年来一直想，我们或许误解了个人主义，也夸大了集体主义的善。
在我看来，如果集体主义仅仅是我自愿为集体奉献，但集体不能强求我奉献，那就很好。然而，一旦我们将集体主义视为“必需”，就会导致一个错误的伦理结论：可以借集体的名义去侵占某个不情愿的个人的利益。
可以说，集体主义就像是一个考官，而我像是一个考生，这个考官给我出的各种选择题，都要求我必须按照集体主义的活法来活，但我觉得都不对，所以最后喊出：“这张试卷根本没有正确答案！”
因为，正确答案，就是——成为你自己！
哥哥问弟弟：杀死一个小女孩，可令整个世界得救，那么，这可以做吗？
弟弟犹豫了一会儿，小声但坚定地回答说：不可以！
这才是个人主义的真正精髓——不得以任何集体的任何名义侵占个人的利益。
国人的集体主义其实是一种无奈的选择，因个人无法存活。这个无法存活不仅是物质层面上的，更是心理层面的。作为一个个体的中国人在这个社会可能觉得孤单而破碎，自我都还未成形。国人之所以爱扎堆成群，这都是因为在心理上需要有人陪伴，否则会直接面对破碎未成形的自我，这很可怕。集体丰父的真相是，个体的心理发展水平太低，导致大多数人的里子是破碎的，必须千人一面，用共生的方式，追求和他人的融合，以此将个体镶嵌进一个集体性自我中。
爱因斯坦说，自我是一个牢笼，将自己与世界的其他存在割裂开。自我，的确是非常有意思的，它像一个壳，大多数人需要这个壳来保护自己，但这个壳也使得人对世界没那么敏感。
中国古代的爱情也很少完满的，悲剧较多。因为爱情是一个成熟个体的自我实现，而且爱情势必意味着对家庭对妈妈的背叛，这会撕裂母婴共同体，所以很多古代人的爱情都是妈妈一手摧毁的。
中国社会，到底谁掌权？社会权力体系中，是男人掌权，最经典是皇帝，家族权力体系中，却常是大母神掌权，而作为权力代表的男性大家长，也得听他妈的。所以说，中国虽然自古重男轻女，但在家庭里实际上是母亲说了算。现在的状况也是如此，奶奶、姥姥掌权的现象太多。在社会层面上，我们是男权社会，在家庭层面是母系社会，皇太后说了算。
荣格从非洲找到了大母神的原型，这个大母神是可怕的、吞噬性的，在神话中会化身为龙，而青年男子必须斩龙后才能走上英雄的道路，也就是个体向成熟发展的道路。这也对应了精神分析的一个说法——每个孩子都得先完成心理上的弒母，才能从共生中走出来。
很多大叔在小时候便是懂事、父母不用操心的好孩子，他们少年老成，小孩子的天性过早丢掉了。他们与萝莉在一起，在“喂奶”的同时，也满足了一部分回到童年的幻象，是对自己的一种补偿。
中国人有七八成的婚姻是建立在安全感之上，这都是婴儿在找妈，两个人活成了亲人，也许会非常亲密，但很容易感觉到，两个人的发展似乎被限制了，并且虽然很亲密，但谈不上精彩。因为精彩属于个性化的部分。
关于安全感，国人容易有单一的物质化界定，比如房子、车子。没有房子就不能结婚，所以有这样的说法一丈母娘推动了中国的房价。并且，国人也总是在劝那些在婚姻关系中没有爱情的人，别贪心，不可能得到一切。但是，有一个基本的真相是，真正能够制造安全感的只有爱。
对于男人而言，若发现自己是妈宝男，一定要意识到，这是一个大问题，并且，从妈妈的乖宝宝变成一个真男人，需要走很长一段路。这是必需的，否则你的生命会有极大的空虚感，你还会觉得，自己内心有一个很大的黑洞。
亲密关系的最大敌人就是孤独。
无论如何，都要学习真实。以自己感觉为中心发展真自我，别太在这个关系中委屈自己，否则最后会发现，这最不值得。
当一个女性，认为其幸福取决于找到一个什么样的男人时，这意味着，她自己是“他者”，她必将身处于地狱中。同时，她不可避免地想把伴侣弄成一个围着自己转的“他者”，也将伴侣拉到地狱中。
中国式的社会是一个无力自我组织而必须由国家去组织之物。
集体主义，一言概之，即，只有“我们”，没有“我”，也没有“你”。考虑事情时，都要以“我们”为单位，而不是以“我”或“你”为单位。集体主义的对立面自然就是个人主义，任何对“我”的强调，都是反“我们”的。
可以说，集体主义会形成这样一个固有的道德意识一为集体而努力才是对的，反集体就是错的，特别是，想彰显个人主义的，更是大错特错。
如何对待这个集体道德意识？很多人真心接受它，而成为我们民族的道德模范，但他们，似乎极少有好下场。
集体主义群体中，你必须低调。除非以一种方式高调——成为好人，即你所作所为都是为了别人和集体。只有这一种舍弃自我的高调才被允许，其他个性化的高调，会被讨厌被打击。因集体主义只允许集体性自我存在．个性自我意味着对集体自我的挑战和背叛。
我们发展了很复杂的行为，对权力、名声、成就与物质等的需求可以涨到很高的地步，但它们常常是一种防御，是由两种没被满足的最原始的简单愿望转化出来的。一个愿望是，抱抱我；一个愿望是，看着我。
集体主义环境下，个人的身体必须奉献给别人或集体，这样才叫仁，才被承认。如有私心，你得低调，在黑暗中为自己谋取什么。
但私心谁没有？结果是，表面上大家都讲仁，但私欲却泛滥成灾。
解决这一问题的办法，不是继续拔高仁义礼智信，而是承认个体的价值。不是小我尊重，而是“每个人都是宇宙的中心”。
个人主义的核心，是对每个个体的尊重，特别是，不得以任何名义侵犯个体的利益。相反，集体主义下，强势一方，可以轻易使用集体的名义，去侵害个体的利盎。
在我看来，个人主义的核心价值在于，人必须从自身出发，从自己的感受出发，根据自己的感受，做出各种选择，根据自己的感受，活出自己的生命。并且，在这个过程中，逐渐体证到，别人和自己都是人，别人和自己都是值得尊重与爱的。
文人在描绘中国历史，而流氓却在创造中国历史。刘邦与张良，朱元璋与刘伯温，这种配合贯穿在中国几乎每一个朝代。哪怕洞见天地奥秘的最强文人，也只能在中国历史上做配角。或许原因是，流氓中文化的毒比较少，还有自我，而最强中国文人，却丧失了自我。
基督教文化，有一个神性的大家长一上帝。于是，家庭中就没有了人神般的大家长，甚至强势的国王们都不能成为一个理直气壮的大家长。
春运这一典型的中国图景，是中国大家庭这一集体无意识的呈现，那些不顾一切归家的人，你是归向家温暖的怀抱，还是一个大家长的权势？你是享受着那份家的亲密，还是只为了圆一个表面团结的幻象？希望是前者。然而，一旦是前者，春运这一强迫症式的宏大场面将不复存在：
最后一句话：尊重你的感觉，哺育你的感受，成为你自己。
在集体主义文化的中国，一个人是不完整的，他甚至都不能构成存在的单元，没成过家的单身汉、疯子，等等，他们会被排斥在家族体系之外，或者被忽视得厉害，必须结婚生子构建一个完整家庭，才会构成一个被尊重的独立单元。
用表面完整，来逃避内在破碎，这一点，国人表现过头。但内在破碎让人难受，在这一点上，人类应该算是共通的。
破碎无处不在，痛苦也无处不在。春节的团聚，爱，成立家庭，都是孤独心灵在寻求链接。但希望我们能真的抱慰彼此，而不只追求形式上的完整。
中国历史轮回，即集体自我不断构建与破碎。集体自我得以构建时，会爆发出强大的能量，大家都觉得，“我们”是一起的，一条心。集体自我彻底破碎时，如魔鬼一般的个体自我就会呈现，互害程度会达到顶峰。那时，每个人只顾自己的小自我，而对别人彻底无情。只有“我”，其他一切均为“非我”，都不值得同情和尊重。
解决这一问题的老办法，是稳定，是继续构建镇止个人之心的集体之心，但这样只会制造新的轮回。并且，大势已形成，再怎么努力，都无法避免老的集体之心破碎了。
真正能解决目前问题，并能切断中国历史的可怕轮回的，是法治与自由。法治提供了真规则，而自由允许个性自我涌现。法治，而不是权力，才是对付互害型社会的唯一有效武器，而更重要的是，良知，只能出自个人之心。
莱茵说，符合社会想象系统的人，就是一个社会中所谓的正常人，背离这个系统的人，就会被社会视为疯子、精神病。
社会越分裂，一旦冲突，越容易残酷。这时，越偏执的人，越容易成功。民间版的社会想象系统并非等于公平和正义，因其强烈的非黑即白色彩，一旦成为官方版，会一样残酷而可怕。
面对正在生成的当下版民间社会想象系统，我们也要保持清醒。它特别得“民心”，所以，有强大的吸引力，吸引我们一同去编织这个想象系统。
一个生命，是逐渐走向更开阔的世界的过程，好的关系，应该最终会导向这个结果。如果在一个长期关系中，你，或者彼此，都越活越狭窄，那真是需要好好反思一下，你们的关系是否变成了共生绞杀。
爱情也有三阶段：第一阶段，1+1=1，我们两个，宛如一个人；第，二阶段，1+1=0，我的所有痛苦不幸都是因为你，我恨你；第三阶段，1+1=2，我是我，你是你，我们在一起。
第一阶段的共生一开始很迷人，但不可避免会进入第二阶段，如果化解了这一阶段的憎恨与愤怒，就可以进入第三阶段。以后，则是两个人一起亲密地走向开阔人生。
在我们这个社会，延续了几千年的一个道德律条就是孝道。孝道要求孩子对父母无条件忠诚，因而，当一个母亲向女儿要求存在空间时，女儿似乎无处可逃而只有服从。
在人际关系中，亲密，很重要。
界限，同等重要！
弗洛伊德说，一个人必须学会合理或象征性地表达他的攻击性，否则他就会出心理问题吝
还有很多人论述，攻击性的一个很重要的功能，就是划分界限。在思考这一系列问题时，我最后有了这样一句话：心理健康，是需要付出代价的，而一个常见的代价是一我不再是众人口碑中的好人。
不管全世界怎么说，我都认为自己的感受才是正确的。无论别人怎么看，我绝不打乱自己的节奏。喜欢的事情自然可以坚持，不喜欢的怎么也长久不了。日本小说家村上春树如是说。
自伤乃至自毁，也是常见的一种对抗控制者的方式。譬如，父母屡屡干涉孩子的学业，强力入侵孩子，那孩子就会产生这样的矛盾：如果他还能学习好，就证明了父母入侵是对的，所以，他们会通过无论如何努力都不能学好的潜意识自伤方式，表达对抗。只是可惜，他们也伤害了自己。
我想这么做，我不想那么做。这就是我的意志，我的选择，我不需要你的批准，更不需要向你证明我是对的。
在中国，有一个很主流的人群，我称他们为“中国好人”。特别是男人，特征更明显。
他们的特点是：只付出，不索取；总给予，难接受；封闭，感觉麻木；理性或许发达，但感性一般不发达；他们的好，像绵羊，而缺乏力量；他们没有欲求，也难以发出自己的声音……他们也就是王小波所说的，沉默的大多数。
包容有爱其实封闭的好人，通过灭绝掉自己的需求与声音，而获得了一份僵硬而可怜的安宁。这份安宁，是可以一眼望到头的安宁，他们可以一生一世一直如此，这会吸引那些严重缺乏安全感、内心极度不稳定的人。于是，他们的婚恋成了一种奇特而非常常见的配合。
我们很少倡议以性和欢愉与女性建立关系，也因此，我们的文化，远离了生命自身。
直接地，赤裸裸地与人性相对，和生与死在一起。
性与欢愉，或者说生命，就是在生与死之间游戏。所以，性中，藏着一切人性，从挚爱的生，到虐恋的死。
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