“人是万物的尺度”——这句话，是公元前5世纪，古希腊智者普罗泰戈拉说的最著名名言，也是当时：著名哲学命题。
这句话，看似简单，却蕴藏着深刻的含义。
普罗泰戈拉，古希腊阿布德拉人，德谟克利特的同乡。是古希腊文化中智者学派代表人物之一。
从这句话中，所代表的思想来看，它是在强调：人的主体性。
这，也和我们感觉相符合——那就是：面对同样事物时，人与人的感觉差别很大。
这里的“尺度”，从客观意思上了解，可以认为是：规律；从主观意思来理解，可以认为是：真理。
把这句话翻译成白话，“人是万物的尺度”，就是说：世界的存在、真理、规律，皆以人的感觉为标准。
最早见于柏拉图的对话《泰阿泰德篇》。原话是：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”
意思是：事物的存在意义在于人怎么看。事物怎样，完全取决于人的感觉；因为人的感觉，因时而变产生不同的感觉，因而事物并无真假是非之分。
从“人是万物的尺度”，引申出去，那就是：每个个体的感觉不同，认识就没有真假、对错。
因为：你认为是真，我可能认为是假。
所以，普罗泰戈拉，不愿意判断事物的真假，他更愿意以：哪一件事物对我更有用，来评价事物的价值。
这很符合我们日常的生活经验。
比如：有些食物，我们正常人吃了之后是甜的，可是当一个人上火了，吃到嘴里的食物可能还是那些食物，他觉得是苦的。
这里，关于苦还是甜的判断，没有真假、对错、智愚之分，只有好坏之分，因为：健康人的意见更为准确一些。
说到底，普罗泰戈拉把认识的判断完全归结为对人是否有利的价值判断了。
按照这个命题，世界上，也不存在永恒不变的、绝对的衡量事物的尺度。一切，都以：人、人所处的环境、以及人的需要的变化为转移。
因此，衡量事物的尺度是相对的、变化的。由此看，古希腊时代，就已经弘扬了相对主义的精神。
同时，普罗泰戈拉的这个命题，还暗含着：对古希腊神学的反叛——既然“人是万物的尺度”，那么，神意，当然要靠边站了。
他说：“至于神，我既不能说他们存在，也不能说他们不存在，因为阻碍我认识这一点的事情很多，比如问题晦涩，人生短促”。
他这种怀疑，在当时神学色彩浓厚的古希腊文化中，还是比较大胆的。因此，普罗泰戈拉，曾被控告为：“不敬神”，他被迫逃出雅典。
这种观点，曾受到：苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的批评。
亚里士多德，在：《形而上学》第4卷第5章中批评他说：照普罗泰戈拉的说法，如果没有动物即感觉的主体，也就没有存在的世界了。
后来，皮浪把普罗泰戈拉的观点，推向极端的怀疑论。
19世纪前，大多数思想家，将普罗泰戈拉的这个命题，看作是诡辩论。
直到G.W.F.黑格尔，才从认识史发展的角度，肯定这个命题体现了思维的能动性。
这个命题，集中代表了：普罗泰戈拉的——相对主义和怀疑主义的错误观点。其中，有主观唯心主义的因素。但是，它触及到主观与客观的关系问题，这也表明了“”人类认识的进步。
(读书笔记)
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