如果要给临在当下找一个工具化的入门模型，或许心流模型是一个很好的选择。
心流模型来自于积极心理学派的米哈伊。
心流理论提出的问题是：人何时最快乐？
答案是：当我们觉得有能力控制自己的行动，主宰自己的命运时。
心流几乎是所有知识工作者的工作方法的心理学理论基石。
只有在高度专注的心流状态中，一个人才能最大限度地发挥自己的大脑千里，作出成果。
米哈伊的总结是：获得最优体验，我们做的是与我们能力匹配的有挑战的活动，这个活动有清晰的目标和反馈，我们又能对之掌控自如。在这个过程中，我们全神贯注，把不快乐的事情忘的一干二净，我们忘记自我、忘记时间。最终，在做这样的任务过程，我们就完成了自己的目标，我们自得其乐，乐在其中。
如果说，我们只是看这是所有知识工作者的工作方法的心理学基石。
那么对知识的知识的知识工作者——思考大脑的束缚的禅修者，事实上，也是在用这样的心理表征，但是这个表征不是一个具体的项目，而是面向大脑本身。
当我们把这个“项目”聚焦到对于当下的觉知上的时候，聚焦在“无目的”上的时候。（有趣的一个灵感，从聚焦目的的收拢，到聚焦在全感的无目的），聚焦在觉知到所有信息同时的体验的时候，我们或许能够摸索到一些些，当下的感受。
心流本身就是一种状态，但是这个心理表征被显性化称为各种方法论，落在实操上的时候，落在目的上的时候，心流本身的定义被狭隘了，被框定了。
反身问一下，所有的研究能够被世人看到和流传，大概率因为带来了某些“具体的好处”（就算哲学也是如此）。而这件事反身性影响了科学研究的各种发展——功利主义的科学和教育，变成了主流。
对于心理学，心流本身而言，是个底层的模型，是一种状态，但是落在具体的工作、商业、正是因为它太能够解释很多的成功，所以广为人知，而正是因为广为人知和落地，心流模型本身的定义也被锁定在如何完成某一件事，某一个任务上。
倘若临在当下，本身就是将这种状态指向无用，指向无目的，指向存在本身。
一个小小的实验：
回到自我，临在当下。
尝试将禅修的状态目的指向“存在”，寻找一种心流的状态：一种全然感受自己的能力，主宰自己的感受的能力。
等待，全然感受的过程中，达到你的目标：存在。
仅仅用心流模型是无法定义临在当下这个模型本身之美的，仅仅作为一个入门的切口，或许能让你感受到一点点“悟”的味道。
再向上，这种心流通向什么地方？如果我们的项目是感受觉知（感受存在）通向心流中的状态：忘记自我，忘记时间，全然乐在（存在）其中，那么那个状态或许可以描述为：思维=觉知=存在。
而在这个状态下，用黑格尔的哲学来说，或许就会到了一种绝对精神的状态：在黑格尔的世界里，我们看到的山川河流、动物植物、人类社会，都是绝对精神的自己展开，自己实现的结果：“他们本质上都是精神的，这些现象都是精神现象。”
在这里，我们或许就到达那个一切的镜像的源头：理念世界。
从这里出发，我们重新展开绝对精神，重新创造世界。
黑格尔的绝对精神
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